Chestertoninas: Como discutir com um oponente

“Aqui, neste momento, encontra-se talvez seu [de Santo Tomás de Aquino] único momento de paixão pessoal, com exceção daquela efusão solitária durante as dificuldades da sua juventude. E mais uma vez ele está lutando contra seus inimigos com uma tocha ardente. No entanto, mesmo neste isolado apocalipse de fúria, há uma frase que poderia ser recomendada às pessoas de todos os tempos que às vezes ficam irritadas por muito menos. Se há uma frase que poderia ser esculpida em mármore para representar a racionalidade mais calma e resistente, é a frase que surgiu juntamente com todo o resto desta lava derretida. Se há uma frase que passou para a história como típica de Tomás de Aquino, é a frase sobre o seu próprio argumento: “Não se baseia em documentos da fé, mas nas razões e nas afirmações dos próprios filósofos”. Que bom teria sido se todos os doutores ortodoxos da Igreja, quando enraivecidos, tivessem sido tão razoáveis quanto Aquino! Que bom seria se todos os apologistas cristãos se lembrassem daquela máxima e a escrevessem em letras grandes na parede antes de pregar ali suas teses. No auge da sua fúria Tomás de Aquino entende o que muitos defensores da ortodoxia não conseguem entender. É inútil dizer a um ateu que é ateu; ou atirar contra um negador da imortalidade a infâmia da sua negação; ou imaginar que alguém pode forçar um adversário a admitir que está equivocado demonstrando que está equivocado segundo os princípios de outra pessoa e não de acordo com seus próprios princípios. Após o grande exemplo de Santo Tomás, foi estabelecido o princípio — ou deveria ter sido estabelecido para sempre — de que, ou não devemos discutir com uma pessoa de forma alguma, ou devemos fazê-lo em seu próprio terreno e não no nosso. Podemos fazer outras coisas em vez de discutir, de acordo com nossa concepção de ações moralmente admissíveis; mas, se nós discutimos, devemos fazê-lo “com as razões e as afirmações dos próprios filósofos”. Este é o senso comum contido em uma frase atribuída a um amigo de Tomás, o grande São Luis, rei de França, que as pessoas superficiais citam como exemplo de fanatismo e cujo significado é: ou te dedicas a discutir com um infiel como somente um verdadeiro filósofo pode discutir, ou então “crava-lhe uma espada no corpo o mais profundamente possível”. Um verdadeiro filósofo (mesmo um da escola contrária) seria o primeiro a concordar que São Luis foi inteiramente filosófico neste assunto.”

G. K. Chesterton, Santo Tomás de Aquino

Chestertoninas: Idealismo

“Há um cético mais terrível ainda do que aquele que acredita que tudo começou na matéria. É possível encontrar o cético que acredita que tudo começou em si mesmo. Este é o que duvida não da existência de anjos ou de demônios, mas da existência dos homens e das vacas. Para ele, os próprios amigos não passam de uma mitologia que sua mente arquitetou: foi ele quem criou o próprio pai e a própria mãe. Essa horrível fantasia tem em si qualquer coisa que a torna decisivamente atraente para o egoísmo, um tanto ou quanto místico, do mundo moderno. Aquele editor que pensava que certos homens iriam longe se acreditassem em si mesmos, aqueles que andam em busca do super-homem e vão procurá-lo no espelho, aqueles escritores que falam em imprimir a sua personalidade em vez de criarem vida para o mundo: todos esses homens estão, positivamente, a uma polegada de distância do mais terrível vácuo. E quando o benéfico mundo que nos cerca se tiver enegrecido como uma mentira, quando os amigos se esvaírem como fantasmas, quando os alicerces do mundo desmoronarem, quando o homem que não acredita em nada nem ninguém ficar sozinho no meio do seu pesadelo, ver-se-á escrita sobre ele, numa ironia vingadora, a grande legenda individualista. As estrelas serão apenas pontos na escuridão do seu cérebro, e a face de sua mãe não será mais do que um simples esboço traçado pelo lápis de um louco nas paredes da sua cela. E por sobre essa mesma cela estará escrita esta terrível verdade: Este acredita em si mesmo.”

G. K. Chesterton, Ortodoxia

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Chestertoninas: A liberdade, o progresso e a educação como evasivas

Todos os ideais e expressões populares modernos são evasivas para evitar o problema do que é o bem. Gostamos de falar de “liberdade”, ou seja, temos uma desculpa para evitar discutir o que é bom. Gostamos de falar do “progresso”, ou seja, temos um expediente para evitar discutir o que é bom. Gostamos de falar de “educação”, ou seja, temos um método para evitar discutir o que é bom. O homem moderno diz: “Deixemos de lado todos os padrões arbitrários e abracemos a liberdade”. Caso isto seja logicamente compreendido, significa: “Não decidamos o que é bom, mas deixemos que seja considerado bom não decidir”. Diz também: “Fora com nossa antiga fórmula moral; sou pelo progresso”. Isso, logicamente compreendido, significa: “Não fixemos o que é bom; mas estabeleçamos se vamos receber mais do mesmo”. Diz ainda: “Não é nem na religião nem na moral, meu amigo, que repousa a esperança da raça, mas na educação”. Isso, claramente expresso, significa: “Não podemos decidir o que é bom, mas deixemos que seja dado aos nossos filhos”.

G. K. Chesterton, Hereges

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Chestertoninas: A saudável moralidade mística

Um anacoreta que rola sobre pedras num furor de submissão é, fundamentalmente, uma pessoa mais saudável que muitos homens soberbos de chapéus de cetim que caminham por Cheapside [rua no bairro financeiro de Londres]. Para muitos, esses homens são bons somente por um conhecimento degenerado do mal. Não estou, no momento, reivindicando, para o devoto, nada mais que esta vantagem primária: a de que embora possa, pessoalmente, estar se fazendo fraco e miserável, está, mesmo assim, fixando os pensamentos, sobretudo, numa felicidade e força gigantes, numa força que não tem limites e numa felicidade que não tem fim. Sem dúvida, há outras objeções razoáveis que podem ser levantadas contra a influência na moralidade de deuses e visões, seja na cela do monge, seja nas ruas. Mas a moralidade mística deve ter sempre esta vantagem: é sempre mais alegre. Um jovem pode evitar o vício pela lembrança contínua da doença. Pode evita-lo também pela lembrança contínua da Virgem Maria. Pode haver dúvida sobre qual método é mais razoável, ou mesmo qual é mais eficiente. Mas certamente não pode haver dúvida sobre qual é mais saudável.

G. K. Chesterton, Hereges

Chestertoninas: Diálogo entre Syme e o guarda (O homem que foi quinta-feira)

Syme, naquele tempo, andava mal vestido. Usava um chapéu alto fora de moda, andava embrulhado num sobretudo preto e roto, ainda mais fora de moda, e aquele vestuário dava-lhe um aspecto de cínico de romance de Dickens ou Bulwer Lytton. A barba e o cabelo amarelado também andavam mais hirsutos e despenteados do que quando, muito mais tarde e já aparados e penteados, apareceram nos jardins de Saffron Park. Pendia-lhe dos dentes cerrados um charuto negro, esguio e comprido, comprado no Solio por dois pence, e no conjunto passava por um espécime muito satisfatório dos anarquistas a quem votara guerra santa. Foi talvez por isso que um polícia se dirigiu a ele e lhe deu as boas-tardes. Syme, numa das suas crises de temor mórbido pela sorte da humanidade, pareceu picado pela simples solidez do automático guarda, um mero vulto azulado no crepúsculo.

– Com que então boa tarde? – disse rispidamente. Vocês seriam capazes de chamar boa-tarde ao fim do mundo. Olhe para aquele pôr de Sol vermelho de sangue e para o rio sangrento! Mesmo que se tratasse de facto de sangue humano, você continuaria na calma, à procura de um pobre inocente vagabundo a quem pudesse mandar circular. Vocês, os polícias, são cruéis para os pobres, mas, se não fosse a vossa calma, talvez me sentisse capaz de até essa crueldade perdoar.

– Se somos calmos é porque temos a calma da resistência organizada.

– Hein? – proferiu Syme, boquiaberto.

– O soldado tem de ser calmo no mais aceso da batalha. A compostura do exército é a ira da nação.

– Valha-me Deus, as Board-Schools! Isto é que é a educação laica?

– Não – respondeu tristemente o polícia. – Nunca tive nenhuma dessas regalias, as Board-Schools ainda não existiam no meu tempo. Receio que a educação que recebi fosse muito grosseira e antiquada.

– Onde a recebeu?

– Oh, em Harrow – respondeu o guarda.

– As simpatias de classe, por mais falsas que sejam, são, não obstante, para muitas pessoas as coisas mais verdadeiras do mundo. – E Syme sentiu-as explodirem dentro de si antes que pudesse refreá-las.

– Mas, meu Deus, homem! Você nunca devia ser polícia.

O guarda suspirou e abanou a cabeça.

– Bem sei – disse solenemente -, bem sei que não sou digno.

– Mas por que se alistou na Polícia? – inquiriu Syme, com curiosidade malcriada.

– Pela mesma razão porque você a insultou. Descobri que no serviço havia um lugar especial para aqueles cujos receios pela humanidade se relacionavam mais com as aberrações do intelecto científico do que com as erupções, normais e desculpáveis, se bem que excessivas, da vontade humana. Espero que me faça compreender.

– Se pergunta se se exprime com clareza, suponho que assim é. Mas agora, se quer dizer que se faz compreender, isso nunca. Como explica que um homem como você esteja, de capacete azul na cabeça, a falar de filosofia junto às margens do Tamisa?

– É evidente que não ouviu falar nos mais recentes métodos do nosso sistema policial, e não me admiro, pois não os revelamos às classes educadas, pois nelas se encontram a maior parte dos nossos inimigos. Mas parece-me que você atravessa o estado de espírito apropriado. Creio que está quase a unir-se a nós. 

–  Unir-me a quem?

– Explicarei tudo – respondeu o policial com lentidão. – A situação é a seguinte: à testa de uma das nossas repartições está um dos mais célebres detectives europeus, que é há muito da opinião que uma conspiração puramente intelectual brevemente ameaçará a própria existência da civilização. Está certo de que os mundos artísticos e científicos se uniram silenciosamente numa cruzada contra a família e contra o Estado. Em vista disto, formou um corpo especial de polícias, que são simultaneamente filósofos, e é seu dever observar o início desta conspiração, não só no sentido criminal, como também no terreno da

Chestertoninas: A razão e os dogmas

Se a razão humana pode evoluir ou não, é um problema muito pouco discutido, e não há nada mais perigoso do que fundamentar nossa filosofia social numa teoria que é discutível, mas que não foi discutida. Mas se admitirmos, só para argumentar, que houve no passado, ou que haverá no futuro, algo que se assemelhe ao crescimento ou ao aprimoramento da inteligência humana propriamente dita, haverá ainda um forte óbice a ser levantado contra a versão moderna do aprimoramento. O vício da noção moderna do progresso mental é estar sempre relacionado ao rompimento de laços, à abolição de fronteiras, à rejeição de dogmas. Mas se houver algo parecido com um crescimento mental, isso deve significar crescimento em direção a convicções cada vez mais definidas, que mais e mais vão se tornando dogmas. O cérebro humano é uma máquina de tirar conclusões; se não puder concluir, enferruja. Quando ouvimos falar de um homem inteligente demais para ser crível, escutamos algo que se assemelha a uma contradição em termos. É como ouvir a respeito de um prego bom demais para fixar um carpete; ou de um ferrolho muito firme para manter a porta trancada. O homem dificilmente pode ser definido, à moda de Carlyle, como um animal que fabrica ferramentas. Formigas, castores e muitos outros animais fabricam ferramentas, no sentido de utensílio. O homem pode ser definido como um animal que fabrica dogmas. À medida que empilha doutrina sobre doutrina e conclusão sobre conclusão, ao formar algum enorme esquema filosófico e religioso, está, no único sentido legítimo de que a expressão é capaz, se tornando mais e mais humano. Ao abandonar doutrina após doutrina, num refinado ceticismo, ao recusar filiar-se a um sistema, ao dizer que superou definições, ao dizer que duvida da finalidade, quando, na própria imaginação, senta-se como Deus, não professando nenhum credo, mas contemplando todos, então está, por intermédio do mesmo processo, imergindo lentamente na indistinção dos animais errantes e da inconsciência da grama. Árvores não têm dogmas. Nabos são particularmente tolerantes.

G. K. Chesterton, Hereges, Ecclesiae, pág. 257-258

Chestertoninas: Os materialistas e os doidos

Devemo-nos lembrar que a filosofia materialista (verdadeira ou não) é muito mais limitadora do que qualquer religião. É certo que, em determinado sentido, todas as idéias inteligentes são estreitas: não podem ser mais largas do que elas próprias. Um cristão é tão limitado quanto um ateu. O cristão não poderá julgar o cristianismo falso e continuar a ser cristão. O mesmo ocorre com um ateu. Acontece, porém, que há um sentido muito especial no qual o materialismo tem maiores restrições do que o espiritualismo. Mc Cabe julga-me um escravo porque não posso acreditar no determinismo, e eu julgo Mc Cabe um escravo porque ele não pode acreditar em fadas. Examinando, porém, os dois vetos, verificaremos que o dele é, realmente, muito mais proibitivo do que o meu. O cristão tem plena liberdade de acreditar que existe no Universo uma ordem estabelecida e um inevitável desenvolvimento, mas o materialista não pode admitir, na sua irrepreensível máquina, a menor parcela de espiritualismo ou de milagre. O pobre Mc Cabe não poderá admitir o menor diabinho, nem que ele esteja escondido numa pimpinela. O cristianismo admite que o Universo é multiforme e, por vezes, misto, exatamente como o homem normal admite a própria complexidade. O homem são sabe, perfeitamente, que há em si qualquer coisa de animal, de demônio, de santo e de cidadão, chegando mesmo a admitir, quando é verdadeiramente são, que há em si alguma coisa de louco. Mas o mundo do materialista é perfeitamente simples e sólido, exatamente como o louco está convencido de que é uma criatura perfeitamente sã. O materialista julga que a história tem sido, simples e unicamente, uma cadeia de causalidade, como aquele interessante indivíduo, a quem há pouco nos referimos, que estava convencido de que era, simples e unicamente, um verdadeiro frango. Os materialistas e os doidos nunca têm dúvidas.

G. K. Chesterton, Ortodoxia, LTr, 2001, pág. 41-42

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Chestertoninas: O temor de Deus

“O temor de Deus, que é o princípio da sabedoria, e que por isso pertence aos princípios, e que se sente no frio das primeiras horas antes da alvorada da civilização; o sopro que vem da selva, e rodopia em turbilhão, e quebra os deuses de pedra; o poder ante o qual as nações do Oriente se prostram, rastejantes; o sopro à frente do qual os profetas primitivos correram nus e aos gritos, simultaneamente proclamando o seu deus e dele fugindo; o temor que está enraizado, com razão, nos princípios de toda a religião, verdadeira ou falsa: o temor do Senhor que é princípio mas não fim de toda a sabedoria.”

G. K. Chesterton, Santo Tomás de Aquino

Chestertoninas: O tomismo, casamento da consciência com a realidade

“Em outros termos, a essência do senso comum tomista é que dois agentes estão trabalhando – a realidade e a consciência dela – e que do seu encontro resulta uma espécie de casamento. Em verdade, é um casamento verdadeiro, porque é fecundo, sendo esta a única filosofia existente hoje no mundo realmente fecunda. Produz resultados práticos, precisamente porque é a combinação de um espírito aventuroso com um fato estranho. O Sr. Maritain serviu-se de admirável metáfora ao dizer que o fato externo fecunda a inteligência interna, assim como a abelha fecunda a flor. Seja como for, é sobre esse casamento, ou como queiram chamar-lhe, que se baseia todo o sistema de Santo Tomás: Deus fez o homem para que pudesse entrar em contato com a realidade, e o que Deus juntou ninguém o separe.”

G. K. Chesterton, Santo Tomás de Aquino

Santo Tomás de Aquino, Suma Teológica, Igreja, Teologia, Filosofia

Chestertoninas: A razão é sempre racional

Os dois vultos que eles seguiam rastejavam como moscas pretas através do enorme contorno verde de um monte. Era evidente que estavam profundamente entretidos a conversar e talvez não reparassem para onde se dirigiam, mas não havia dúvida que se estavam dirigindo para as elevações mais ermas e calmas do Heath. Os seus perseguidores ao ganharem distância sobre eles  tinham de tomar as posições pouco dignificantes dos caçadores de espera, agachando-se atrás de moitas e até rastejando deitados na erva cerrada. Por meio destas deselegantes habilidades, os caçadores até chegaram suficientemente próximo da presa para ouvirem o rumor da discussão, mas nenhuma palavra era perceptível a não ser a palavra “razão”, repetindo-se frequentemente num tom de voz excitado e quase infantil. Uma vez numa depressão abrupta do terreno e de um denso emaranhado de moitas, os detetives chegaram a perder de vista os dois vultos que estavam seguindo. Durante uns angustiantes dez minutos perderam a pista e quando a reencontraram ela levava ao cume de um monte sobranceiro a um anfiteatro com o cenário de um esplêndido e solitário pôr do Sol. Debaixo de uma árvore neste local imponente, mas desprezado, havia um velho banco de madeira em ruínas. Neste banco estavam sentados os dois padres conversando seriamente. Os deslumbrantes azul e verde ainda estavam presos ao horizonte que escurecia, mas a abóbada por cima deles estava mudando de verde-pavão para azul-pavão eas estrelas destacavam-se cada vez mais como jóias verdadeiras. Acenando silenciosamente para os seus ajudantes, Valentin conseguiu rastejar por detrás da grande árvore frondosa e, permanecendo aí num silêncio sepulcral, ouviu pela primeira vez as palavras dos estranhos padres.

Depois de os ter escutado durante um minuto e meio foi dominado por uma dúvida diabólica. Talvez ele estivesse arrastado os dois polícias ingleses pelos terrenos de uma charneca noturna para uma missão tão louca como procurar uma agulha num palheiro. Porque os dois padres estavam conversando exatamente como padres, devotamente, com sabedoria e vagar, sobre os enigmas mais elevados da teologia. O padre baixinho do Essex falava com mais simplicidade com a sua cara redonda voltada para as estrelas revigorantes, o outro falava com a cabeça inclinada como se não fosse digno de contemplá-las. Mas uma conversa tão clerical, tão inocente como aquela poderia ser ouvida num claustro branco italiano ou numa escura catedral espanhola.

A primeira coisa que escutou foi o final de uma das frases do Padre Brown, que terminava assim:

– … o que eles realmente queriam dizer na Idade Média a respeito dos céus serem incorruptíveis.

O padre mais alto acenou com a cabeça inclinada e disse:

– Ah, sim, estes infiéis modernos invocam a razão, mas quem é que pode olhar para aqueles milhões de mundos e não sentir que podem muito bem haver universos maravilhosos por cima de nós onde a razão é totalmente irracional?

– Não – disse o outro padre – a razão é sempre racional, mesmo no derradeiro limbo, no limite perdido das coisas. Eu sei que pessoas acusam a Igreja de rebaixar a razão, mas é exatamente o contrário. Só a Igreja no mundo torna a razão realmente suprema. Só a Igreja no mundo afirma que Deus está vinculado pela razão.

O outro padre levantou a sua face austera para o céu brilhante e disse:

– No entanto, quem sabe se naquele infinito universo…?

– Apenas infinito fisicamente – disse o padre baixinho, voltando-se vivamente no banco, – não no sentido de escapar às leis da verdade.

Valentin, por trás da árvore, estava puxando violentamente as unhas das mãos numa fúria silenciosa. Quase lhe parecia ouvir os risinhos dos detetives ingleses que ele tinha trazido até tão longe atrás de uma fantástica conjectura apenas para ouvirem a tagarelice metafísica de dois serenos velhos padres. Na sua impaciência não conseguiu ouvir a resposta igualmente elaborada do clérigo alto e quando se pôs à escuta de novo era outra vez o Padre Brown que falava:

– A razão e justiça abarcam a estrela mais remota e solitária. Olhe para aquelas estrelas. Não parecem diamantes e safiras? Pois bem, pode imaginar qualquer louca botânica ou geologia que quiser. Pense em florestas de diamantes com folhas de brilhantes. Pense que a lua é azul, uma única e enorme safira. Mas não julgue que toda essa louca astronomia iria fazer a mais pequena diferença à razão e à justiça do comportamento. Em planícies de opalas, em penhas talhados de pérolas, iria ainda encontra uma tabuleta como aviso: “NÃO ROUBARÁS”.

G. K. Chesterton, A Inocência do Padre Brown

Santo Tomás de Aquino, Suma Teológica, Igreja, Teologia, Filosofia

Chestertoninas: Os ovos e a metafísica

“… a filosofia de Santo Tomás funda-se na convicção universal e comum de que os ovos são ovos. Pode o hegeliano dizer que um ovo é, em verdade, uma galinha, por ser parte do interminável processo do vir-a-ser; pode o berkeleiano sustentar que os ovos estrelados têm somente a existência dos sonhos, dado ser tão fácil chamar ao sonho a causa dos ovos como os ovos a causa do sonho; pode o pragmatista acreditar que tiramos melhor partido dos ovos mexidos, esquecendo que sempre foram ovos, mas recordando somente a mistura. Nenhum discípulo de Santo Tomás, porém, precisa estragar o juízo para ver como há de estragar os ovos, nem por a cabeça em determinado ângulo ao olhar para os ovos, nem trocar a vista olhando para eles, ou fechar o outro olho para ver nova simplificação dos ovos. O tomista põe-se firmemente na luz clara, comum a todos os homens, seus irmãos; põe-se na comum evidência de que os ovos não são galinhas, nem sonhos, nem meras hipóteses de caráter prático, mas coisas certificadas pela autoridade dos sentidos, a qual provém de Deus.

Desse modo, até os que apreciam a profundeza metafísica do tomismo em outras matérias têm manifestado surpresa por ele não tratar do que muitos consideram hoje a principal questão metafísica: se podemos provar que é real o ato primário do conhecimento de qualquer realidade. A resposta é que Santo Tomás descobriu imediatamente o de que tantos cépticos modernos têm começado com grande dificuldade a suspeitar: que um homem ou tem de responder a essa pergunta afirmativamente, ou de outra maneira nunca poderá responder a nenhuma pergunta, nem fazê-la, nem sequer existir intelectualmente, para responder como para perguntar.”

G. K. Chesterton, Santo Tomás de Aquino

Santo Tomás de Aquino, Igreja, Filosofia, Suma Teológica

Chestertoninas: Joana d’Arc, Tolstoi, Nietzsche e a vaca

“E quando examino os inteligentes, admiráveis, enfadonhos e inúteis livros modernos, o título de um deles me desperta a atenção. Chama-se “Jeanne d’Arc“, de Anatole France. apenas lancei-lhe um olhar, mas foi o suficiente para que me viesse à mente a “Vie de Jésus“, de Renan. Tem o mesmo estranho método do cético reverente. Lança o descrédito sobre histórias sobrenaturais que não têm fundamento algum. Pelo fato de não podermos acreditar no que um santo fez, havemos de ter a pretensão de saber, exatamente, aquilo que ele sentiu. Não menciono, porém, qualquer destes livros com o objetivo de criticá-los, mas, simplesmente, porque a acidental combinação de nomes evocou em mim duas impressionantes imagens de saúde moral, que fizeram voar, em estilhaços, todos os livros que se encontravam diante de mim. Joana d’Arc nunca ficou imobilizada diante de uma encruzilhada, quer rejeitando todos os caminhos, como Tolstoi, quer aceitando-os todos, como Nietzsche; soube escolher um caminho e percorreu-o como um raio. E, quando me pus a meditar sobre ela, verifiquei que reunia em si tudo o que era verdadeiro, tanto em Tolstoi como em Nietzsche, e até aquilo que em qualquer deles era tolerável. Pensei em tudo o que se pode considerar nobre em Tostoi: o prazer das coisas simples, especialmente da piedade humilde, as atualidades da terra, a reverência para com os pobres, a dignidade do respeito. Joana d’Arc tinha todas estas coisas, e ademais, sofria a pobreza ao mesmo tempo em que a admirava, enquanto que Tolstoi era apenas um típico aristocrata que procurava adivinhar o segredo da mesma pobreza. Pensei, depois, em tudo o que há de heróico, de orgulhoso e de patético no nobre Nietzsche, bem como na sua rebeldia contra o vazio e a timidez dos nossos dias. Pensei no seu clamor em prol do equilíbrio estático do perigo, no seu desejo ardente da corrida dos grandes cavalos e no seu clamor às armas. Bem, Joana d’Arc tinha tudo isso, com a diferença de que não se limitou a admirar a luta, mas soube, também, lutar. Sabemos que ela não tinha medo de um exército, enquanto que Nietzsche, ao que parece, tinha medo de uma vaca.”

G. K. Chesterton, Ortodoxia

Santo Tomás de Aquino, Suma Teológica, Filosofia

Chestertoninas: O pecado e o gato

“Os modernos mestres da ciência, bem como os antigos mestres de religião, advogam a necessidade de se começar toda e qualquer investigação por um fato positivo. Eles começavam pelo pecado – fato esse tão positivo quanto as batatas. Quer o homem pudesse ou não ser banhado em águas miraculosas, não havia dúvida de que, de qualquer forma, essa ablução era necessária. No entanto, certos líderes religiosos em Londres, não meros materialistas, começaram atualmente a negar, não tanto a muito discutível água, mas a indiscutível sujeira. Alguns dos novos teólogos discutem o pecado original, que é a única parte da teologia cristã que pode ser realmente provada. Certos seguidores do Rev. R. J. Campbell, na sua quase excessiva e fastidiosa espiritualidade, admitem a pureza divina, que não pode ser vista nem mesmo em sonhos, mas negam essencialmente o pecado humano, que pode ser visto a toda hora nas ruas. Os maiores santos, assim como os céticos mais arraigados, tomavam, igualmente, o mal positivo como ponto de partida para a sua argumentação. Se é verdade (como de fato é) que um homem pode sentir uma estranha felicidade ao esfolar um gato, então o filósofo religioso pode fazer apenas uma dessas duas deduções: ou deve negar a existência de Deus, como fazem todos os ateus, ou deve negar a presente união entre Deus e esse homem, como todos os cristãos fazem. Os novos teólogos, no entanto, julgam ter encontrado uma solução altamente racional: negar o gato.”

G. K. Chesterton, Ortodoxia

Tomás de Aquino, Suma Teológica, Igreja, Cristo, Filosofia

Chestertoninas: Democracia de ricos e pobres

“Tudo em nossa época, quando examinado com cuidado, tem essa qualidade fundamentalmente não democrática. Em religião e moral devemos admitir, em abstrato, que os pecados das classes educadas são tão numerosos quanto, ou talvez mais numerosos que, os pecados do pobre e ignorante. Mas, na prática, a grande diferença entre a ética medieval e a nossa é que a nossa concentra a atenção nos pecados dos ignorantes e, praticamente, nega que os educados tenham pecados. Sempre falamos sobre o pecado da intemperança em relação à bebida, pois é muito óbvio que o pobre o comete mais que o rico. Mas sempre negamos que exista algo como o pecado do orgulho, pois é muito óbvio que o rico o comete mais que o pobre. Estamos sempre prontos a transformar um homem educado, que visite os casebres para dar gentis conselhos aos pobres, num santo ou num profeta. Mas a idéia medieval de santo ou profeta era algo completamente diferente. O santo ou profeta medieval era um homem iletrado que entrava nas casas elegantes para dar gentis conselhos aos homens educados. Os antigos tiranos tinham suficiente insolência para despojar os pobres, mas não tinham suficiente insolência para fazer-lhes pregações. Eram os cavalheiros que oprimiam os bairros miseráveis; mas eram os bairros pobres que exortavam os cavalheiros. E assim como não somos democráticos em fé e moral, pela nossa própria natureza de propósito em tais questões, não somos democráticos no tom da prática política. Prova suficiente de que não somos essencialmente democráticos é estarmos sempre imaginando o que

Chestertoninas: A criança, a relva e o ente

“Quando uma criança olha por uma janela e vê alguma coisa, por exemplo um canteiro verde do jardim, que vê ela ou fica ela a conhecer neste momento? Ou melhor, vê ela alguma coisa? Em volta desta questão gira toda a espécie de jogos infantis de filosofia negativa. Um brilhante cientista vitoriano deliciar-se-ia com declarar que a criança não vê relva nenhuma, mas unicamente uma espécie de névoa verde refletida no frágil espelho do olho humano. Essa amostra de racionalismo me impressionou sempre como irracional quase até à demência. Se ele não tem certeza da existência da relva que vê através do vidro de uma janela, como pode ter certeza da existência da retina, que vê através do vidro de um microscópio? Se a vista engana em um caso, por que é que não pode seguir a enganar?

Homens de outra escola respondem que a relva é uma simples impressão de verde no espírito, e que a criança não pode ter certeza senão do espírito. Declaram que ela só pode ser consciente da sua consciência, que é a única coisa de que a criança não tem consciência absolutamente nenhuma. Neste sentido, seria muito mais verdadeiro dizer que há relva e não há criança do que dizer que há uma criança consciente mas não há erva. Santo Tomás de Aquino, intervindo de súbito nesta questão infantil, diz que a criança

Chestertoninas: A bondade da criação

A frase “Deus olhou para todas as coisas e viu que eram boas” encerra um sentido sutil, que o pessimista popular não pode entender ou tem demasiada pressa em contestar. É a tese de que não há coisas más, mas somente mau uso das coisas. Ou, se o preferirem, não há coisas más, mas somente maus pensamentos e, em especial, más intenções. Em verdade, só os calvinistas podem crer que o inferno esteja pavimentado com boas intenções. É exatamente esta a única coisa com que não pode estar pavimentado. É possível, todavia, ter más intenções quanto a coisas boas; e coisas boas, como o mundo e a carne, têm sido de fato deturpadas por uma intenção má chamada demônio. Mas não é ele que pode fazer más as coisas; estas estão exatamente como no primeiro dia da criação. Só o trabalho do céu foi material: a fabricação de um mundo material. O trabalho do inferno é puramente espiritual.

G. K. Chesterton, Santo Tomás de Aquino

Tomás de Aquino, Santo Tomás, filosofia, teologia

Chestertoninas: Filósofos, realeza e santidade

“No velho provérbio pagão – que desejava reis filósofos ou filósofos reis – havia certa inexatidão com respeito a um mistério que apenas o Cristianismo podia revelar. Porque, conquanto seja possível a um rei querer muito ser santo, não é possível a um santo querer muito ser rei. Um homem de bem dificilmente sonhará sempre com vir a ser grande monarca, mas é tal a liberdade da Igreja, que não pode impedir até um grande monarca de sonhar a vir a ser homem de bem.”

G. K. Chesterton, Santo Tomás de Aquino, Ed. LTr

 

Tomás de Aquino, Santo Tomás

Chestertoninas: Tomás e Aristóteles

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“Aristóteles descrevera o homem magnânimo, que é grande e que sabe que o é. Mas Aristóteles nunca teria recuperado a sua grandeza aos olhos do mundo se não fosse o milagre que criou o mais magnânimo dos homens: um homem que é grande, e que sabe que é pequeno.”

 

G.K. Chesterton, Santo Tomás de Aquino, Ed. LTr

Tomás de Aquino, Santo Tomás