Mário Ferreira dos Santos e as cinco vias de Santo Tomás de Aquino

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Esta é, sem dúvida, a melhor explicação das cinco vias de Santo Tomás de Aquino que já li. Boa leitura!

 

Artigo tirado do site “Contra os Acadêmicos

As Cinco Vias de Tomás de Aquino explicada por Mário Ferreira dos Santos: uma apreciação definitiva.

 

Retirado do livro “O Homem Perante o Infinito”.

DAS PROVAS A POSTERIORI — AS CINCO “VIAS” DE TOMÁS DE AQUINO

Os argumentos a posteriori da existência de Deus — os que partem de fatos da experiência e não apenas de noções, e que se apoiam no princípio de razão suficiente — são clas­sificados em:

  1. a) Provas cosmológicas;
  2. b) Provas psicológicas;
  3. c) Provas morais.

As provas cosmológicas fundam-se nos fatos de experiên­cia externa, por meio da qual conhecemos o mundo exterior, É sobre tais fatos que Tomás de Aquino construiu suas pro­vas, através de cinco vias.

Como se trata aqui de matéria que merece uma exposição cuidadosa e a mais fundada nos textos, reproduzimos a seguir os comentários prévios apresentados por Muniz a tais provas.

“Toda via para demonstrar a existência de Deus constará de um ponto de partida, do ímpeto nas coisas criadas; de um recorrido ou ponto, que não pode ser outro que a causalidade extrínseca, e de um termo de chegada, que é a causa, Deus.

O ponto de partida é sempre um efeito sensível, manifesto, um fato de experiência certo: a existência do movimento, a subordinação de causas eficientes, a contingência dos seres sen­síveis, a gradação de perfeiçoes transcendentais, e a ordenação a um fim. Como destes fatos de experiência pode a razão elevar-se a Deus?

O primeiro passo que tem que dar a razão é demonstrar que tais fatos entranham a condição de efeitos: que são cau­sados; por exemplo, o que se move é movido por outro; uma causa subordinada é movida por outra superior; o ser contin­gente é causado por um ser necessário; uma perfeição parti­cipada em distintos graus é causada pela mesma existente em máximo grau; um ser cognoscitivo, que opera por fim, é cau­sado, movido e dirigido por uma inteligência. Bem assegurado este caráter de efeito, a razão, em vir­tude do princípio de causalidade, passa a demonstrar a exis­tência da causa.

Um segundo passo, comum a todas as vias, é que, numa subordinação per se de causas, não se pode proceder ao infi­nito, mas que é absolutamente necessário chegar a uma pri­meira causa, da qual dependem todas as outras.

Logo, tem de existir um primeiro motor que tudo move, uma primeira causa que põe em actividade todas as outras; um ser necessário, que é a causa de todos os seres necessários e contingentes; um primeiro ser, que é fonte e origem do ser em quantas coisas existem; e uma primeira inteligência, que dirige todas as coisas a seus respectivos fins.

Esta última causa é Deus.

Por conseguinte, todas as vias de Tomás de Aquino terão, pelo menos:

  1. a) Um ponto de partida: consignação de um fato da ex­periência.
  2. b) Primeiro grau da via: este fato de experiência é necessariamente causado.
  3. c) Segundo grau da via: em uma subordinação per si de causas é preciso chegar a uma primeira.
  4. d) Término final da via: essa causa primeira é Deus. Logo, Deus existe.

Eis aqui o marco legal, dentro do qual é preciso enquadrar todas e cada uma das vias de Tomás de Aquino; toda inter­pretação que quebre este marco está evidentemente fora da rota assinalada pelo Angélico Doutor, e, portanto, fora de seu pensamento.

Tomás de Aquino propõe cinco vias para demonstrar que Deus existe; nem mais uma, nem menos uma. Teria sido ca­sual ou intencional este número? Eis um novo e interessante problema da suficiência e conexão das cinco vias.

Não falta quem pense que nem todas as vias do Angélico Mestre têm valor próprio e independente para demonstrar a existência de Deus. Alguns negaram valor demonstrativo a três destas vias (l.a, 2.a e 4.a); outros afirmam a propriedade da quarta via; e há quem chegue ao extremo de dizer que ne­nhuma das vias, por si só, é concludente, mas que são como partes integrais de um argumento total, o qual somente tem força demonstrativa.

Os que se expressam desta maneira, demonstram não ha­ver chegado ao fundo do pensamento de Tomás de Aquino. Sem nenhuma intenção de dúvida, para o Angélico Doutor, todas, e cada uma das vias, são apoditicamente demonstrati­vas; o qual não só se infere que é assim do exame dos prin­cípios, nos quais se funda cada uma delas, mas também de um fato que nos comprazemos em registrar, aqui, e é que no restante do tratado do “Deus Um” e no do “Deus Criador”, faz ele uso indistintamente de uma ou de outra via, segundo melhor lhe convenha para o que intenta demonstrar. Dizer que algumas das cinco vias não são concludentes ou demons­trativas, equivale a deixar no ar parte da Teodicéia tomista.

Há, pois, para Tomás de Aquino cinco vias, todas elas firmes e seguras, que levam, de modo certo e indubitável, a Deus. Os autores têm se esforçado em organizar ou sistema­tizar estas cinco vias, indicando a conexão que existe entre elas e o porquê de seu número. Alguns se fixam no ponto de partida; outros, ao contrário, consideram o recorrido que faz a razão desde as criaturas a Deus; mas uns e outros relacio­nam as vias com os diversos gêneros de causalidade.

É evidente que Tomás de Aquino distingue, ordena e de­nomina suas cinco vias, segundo os distintos pontos de partida. Cinco distintos pontos de partida, de onde procede a acção, sempre por via de causalidade eficiente, até chegar a Deus.

Em conformidade com a letra e o espírito do Angélico Doutor, podemos propor a seguinte sistematização das cinco vias, que não só nos dê razão deste número, mas que, ao mes­mo tempo, nos demonstre porque não podem ser mais.

Toda demonstração da existência de Deus deve partir do ser criado, que nós conhecemos. Pois bem, o ser criado se divide adequadamente em:

  1. a) Ser criado dinâmico ou em movimento.
  2. b) Ser estático ou entitativo. Porque tudo quanto existe, ou está fazendo-se (em movimentos) ou está já feito (existen­te). Por conseguinte, as provas da existência de Deus hão de proceder:

1º. — Ou do ser criado em movimento, ou seja do ser criado, dinamicamente considerado (vias dinâmicas).

2º — Ou do ser criado, estática e entitativamente con­siderado (vias estáticas ou entitativas).

Mas a movimentação, a fieri, em sua acepção aristotélico-tomista, compreende três elementos:

1º. — É ato móvel (actus mobilis).

2º. — É ato, ao mesmo tempo, do motor (actus motoris).

3º. — E é, além disso, tendência ao termo (via ad terminum).

Do movimento, enquanto é ato do móvel, procede a pri­meira via; do mesmo, enquanto é ato do motor, ou seja da potência activa do motor, arranca a segunda; e enquanto é via e tendência ao termo, funda a quinta.

Em termos mais simples: em todo movimento entram três fatores: móvel, motor e direcção a um termo, do móvel, par­te a primeira via; do motor, a segunda, e da direcção ao termo, a quinta.

No ser criado, estaticamente considerado, ou simplesmen­te no ser criado, é preciso distinguir duas formalidades:

1º — A existência ou o esse.

2º — A permanência ou duração no existir (duratio in esse ou esse perdurans).

Na primeira formalidade, como na segunda, o ser criado, objecto de nossa experiência, é limitado, finito e, por conse­guinte, causado.

É limitado quanto à sua duração, pois o ser das coisas sen­síveis começa por geração e acaba por corrupção; e um ser corruptível, contingente, possibile esse et non esse, e, por isso mesmo, é um ser causado.

Do ser criado, que começa a existir, parte a terceira via de Tomás de Aquino: do contingente e do necessário.

É, além disso, limitado sob a razão de existência; a qual supõe que não é algo da essência do ente criado, mas partici­pado de fora, ab extrinseco. É o caminho que se segue na quarta via.

Daqui se infere que, das cinco vias, três são dinâmicas e duas estáticas ou entitativas; afirmação que se corrobora, considerando o termo de chegada, pois umas nos demonstram a Deus sob um aspecto dinâmico, e outras sob o aspecto enti­tativo. A existência de um motor imóvel, de uma causa efi­ciente primeira, de um diretor ou governador, são aspectos di­nâmicos, operativos, sob os quais nos descobrem a Deus as vias primeira, segunda e quinta. Mas a existência de um ser ne­cessário por si mesmo, que é causa da necessidade em todos os outros seres, e a de um ser por essência, que é causa do ser, da bondade e de toda outra perfeição enquanto existe, são aspectos entitativos da Divindade, tal como se chega a ver nas vias terceira e quarta.

Da precedente exposição, claramente se compreende que Tomás de Aquino abarcou, com seu compreensivo olhar, todos os distintos pontos desde onde a razão humana pode elevar-se a Deus. Não há, pois, nem pode haver sexta via. Quantos argumentos se ajuntem além das clássicas cinco vias, ou não são demonstrativos ou, se têm algum valor, têm-no enquanto e porque não são outra coisa que aspectos parciais de alguma das citadas vias.

Todas elas partem de um ser criado; mas algumas do ser criado, considerado desde um aspecto extrínseco e acidental, enquanto é sujeito de movimento, princípio de actividade ou tendência a um fim (primeira, segunda, quinta); outras, ao contrário, do ser criado, olhado em si mesmo, seja quanto à sua duração (aspecto ainda bastante extrínseco), ou quanto à razão de existência, aspecto profundo e metafísico do ser cria­do (quarta via)” (Muniz, op. cit. I., págs. 113–118)

A PRIMEIRA VIA, EXPOSTA POR TOMÁS DE AQUINO — A VIA DO MOVIMENTO

“A primeira e mais clara se funda no movimento. É inegável, e consta pelo testemunho dos sentidos, que no mundo há coisas que se movem. Pois bem, tudo o que se move é movido por outro, já que nada se move mais que enquanto está em potência a respeito daquilo para o qual se move. Mas, mover requer estar em ato, já que mover não é outra coisa que fazer passar o que está em ato, à maneira como o quente em ato, por exemplo, o fogo faz que uma lenha, que está quente em potência, passe a estar quente em ato. Muito bem: não é possível que uma mesma coisa esteja, ao mesmo tempo, em ato e potência a respeito do mesmo, senão a respeito de coisas diversas, o que, por exemplo, é quente em ato, não pode ser quente em potência, e sim, que, em potência, é, ao mesmo tempo, frio. É, pois, impossível que uma coisa seja, por isso e da mesma maneira, motor e móvel, como também o é o que se move a si mesma. Por conseguinte, tudo o que se move é movido por outro. Mas, se o que move a outro é, por sua vez, movido, é necessário que o mova um terceiro, e, a este, outro. Não se pode porém seguir indefinidamente, porque assim não haveria um primeiro motor e, por conseguinte, não haveria mo­tor nenhum, pois os motores intermédios, não movem mais que em virtude do movimento que recebem do primeiro, da mesma forma que um bastão nada move a não ser que o impulsione a mão. Por conseguinte, é necessário chegar a um primeiro motor, que não seja movido por ninguém, e este é o que todos entendem por Deus” Tomás de Aquino, “Summa Theologica”, I, q. 2, 2.3, primeira parte).

Análise de Muniz

lº. — Ponto de partida. — O fato da experiência, de que parte a primeira via, é a existência do movimento: “É certo, e consta pelos sentidos, que há neste mundo algumas coisas que se movem”.

A palavra movimento significa, no léxico aristotélico-tomista qualquer mudança ou mutação, ou transformação, quer espiritual ou sensível, substancial ou acidental, local ou de al­teração, ou de aumento.

Há no mundo coisas que mudam, que se transformam, que se mudam de um lugar para outro, de um estado para outro, de uma condição para outra, de uma magnitude para outra, de uma perfeição para outra, de um ser para outro. Não nos faz falta saber se todos os seres do universo se movem desta maneira: basta-nos que alguns se movam.

Que há no mundo alguns seres que se movam, prova-nos certamente a experiência, tanto interna como externa. A ex­periência interna nos descobre o contínuo mudar e vaivém a que está sujeito nosso espírito nos pensamentos, nos afetos e nos sentimentos. A experiência externa, por meio de todos os sentidos, mostra-nos um mundo submetido a múltiplas mu­danças, transformações e movimentos, que têm lugar nos céus, na terra e nos mares. Ninguém pode pôr seriamente em dú­vida a existência do movimento.

2º. — Primeiro grau da via. — “Tudo o que se move é movido por outro. O movimento entranha essencialmente de­pendência e subordinação; é essencialmente algo causado, é efeito de uma causa. Para demonstrá-lo, Tomás de Aquino não recorre à experiência, mas remonta à análise metafísica dos conceitos de mover e ser movido. Diz-se que uma coisa se move ou é movida, quando está recebendo uma entidade ou perfeição de que antes carecia. A água move-se, ou se trans­forma, ou se muda de fria em quente quando está atualmente recebendo o calor. Uma vez que já recebeu o calor, cessa o movimento, já se verificou a mudança; antes de começar a receber o calor, a água estava completamente fria, somente tinha potência para recebê-lo. A água não se muda ou trans­forma enquanto está em pura potência para receber o calor; tampouco, quando já possui o calor plenamente. O movimento, mudança ou transformação da água se verifica quando a po­tência da água para o calor se vai a pouco e pouco atualizando, enquanto está atualmente recebendo o calor.

Uma coisa tanto se move ou é movida quanto é sujeito do movimento, e tanto é sujeito do movimento quanto está em po­tência em ordem ao ato ou perfeição para o qual se move. Potência para ter uma perfeição significa, por um lado, ca­rência actual da mesma, e por outro, capacidade para possuí-la. Se a água não tivesse capacidade para receber o calor, nunca o receberia de fato; portanto, nunca experimentaria a mu­dança de fria a quente. Assim mesmo, se a água estivesse sempre de posse do calor, tampouco poderia experimentar a mudança de fria para quente. Para que se possa dizer que um sujeito se move em ordem a um ato ou perfeição (calor, ciência, virtude, etc.), é mister que careça atualmente do dito ato ou perfeição, mas que, ao mesmo tempo, tenha potência para possuí-los. Esta potência, ao ser acuada pelo ato, é o que faz o movimento.

Mover é reduzir o móvel de potência ao ato, é atuar a capacidade do móvel, é comunicar ao móvel o ato ou perfei­ção do qual é capaz. O fogo move, muda ou transforma a água enquanto actual sua capacidade de calor, enquanto dá-lhe ou comunica o calor. Logo, mover é dar ou comunicar ato ou perfeição. Mas como ninguém dá o que não tem, o motor deve possuir atualmente o ato ou perfeição que comunica ao móvel.

Em compensação, o móvel, ou sujeito que se move, carece atualmente da perfeição para a qual se move. Do que se in­fere que, se um móvel se movesse a si mesmo, seria, ao mesmo tempo, motor e móvel em ordem a uma mesma perfeição ou ato. Enquanto móvel, careceria atualmente de perfeição para a qual se move; e enquanto motor, teria atualmente a perfeição ou ato a que reduz o móvel. Logo, um mesmo sujeito, e a um mesmo tempo, teria atualmente uma perfeição e atualmente careceria dela; a um mesmo tempo, e sob um mesmo aspecto, estaria em potência e em ato, o que é abso­lutamente impossível. Para esta sutil análise dos conceitos de mover e ser movido, Tomás de Aquino reduz o princípio “tudo o que se move é movido por outro” ao princípio de con­tradição: “nada pode ser e não ser ao mesmo tempo c sob um mesmo aspecto”. Donde resulta que o princípio “tudo o que se move é movido por outro” ou “nada passa da potência ao ato senão por um ser em ato”, é analítico, necessário, uni­versal e infalível; que tem aplicação a todas as mudanças ou mutações, em todos os seres e em todos os tempos e lugares.

Vale o mesmo nas mudanças materiais como nas espiri­tuais. A água não pode mover-se a si mesma ao calor porque, enquanto é movida ao calor, carece atualmente dele, e enquan­to a move o calor, já o possui atualmente, porque ninguém pode dar o que não tem. Logo, a água, movendo-se a si mesma ao calor, a um mesmo tempo teria atualmente calor e atualmente careceria dele. Logo, é necessário que o motor seja um sujeito distinto do móvel. Logo, tudo o que se move é movido por outro, por um motor realmente distinto do móvel.

O entendimento não pode reduzir-se a si mesmo ao ato da intelecção, nem a vontade ao ato de querer (a.3, ad2).

Consideremos o entendimento e a vontade num primeiro momento, no estado potencial, privado de todo ato; logo, num segundo momento, consideremo-los sob os atos de entender e querer, respectivamente. Ambos experimentaram uma mudan­ça, uma mutação: o entendimento, de passivo, se transformou em activo, de inoperante, em operante; a vontade passou do ócio à acção. Nesta mudança, entendimento e vontade rece­beram um ato, entidade, acção (intelecção, volição), que, no primeiro momento, não tinham. Ao receber em si mesmos este ato ou entidade, movem-se, mudam e se transformam, O en­tendimento e a vontade são os móveis deste movimento. São também os motores? Podem dar-se a si mesmos os respectivos atos de entender e querer? Não esqueçamos que mover é dar atos, e que dar ato supõe a actual posse do mesmo. Sim, pois, se o entendimento e a vontade dão seus respectivos atos, é que os tinham antes de os dar, porque, de outra maneira, não o poderiam dar. Logo, já tinham o ato, quando ainda esta­vam em potência para tê-los. Logo, a um mesmo tempo tinham e não tinham os atos de entender e querer. Logo, nem o en­tendimento nem a vontade podem dar a si mesmos, os respec­tivos atos de entender e querer; devem ser movidos ou aplica­dos por outro ser à operação.

Fica, pois, provado que tudo o que se move (cambia, muda ou se transforma) é movido por outro.

3º — Segundo grau da via. — “Em uma subordinação essencial de motores não cabe um processo indefinido, mas é preciso chegar a um primeiro motor, o qual já não é movido por nenhum outro”.

Depois de haver demonstrado que “tudo o que se move é movido por outro”, a razão segue arguindo desta maneira: se aquele motor, pelo qual os seres móveis se movem, também se move ou é móvel, por sua vez necessita ser movido por outro. Mas como nesta série de motores não é possível proceder in­definidamente, por necessidade se dá de chegar a um primeiro motor, o qual já não é movido por outro, mas que é comple­tamente imóvel.

Que se o motor, por sua vez, se move ou é móvel, necessita ser movido por outro, demonstra-se pelo mesmo princípio, “tu­do o que se move é movido por outro”.

Agora, só nos resta examinar como, quando e por que repugna uma subordinação indefinida de motores.

Vários motores podem estar subordinados entre si, quer na própria razão de mover, quer noutra razão qualquer. No primeiro caso, temos uma subordinação essencial ou de per si; no segundo, uma subordinação acidental ou per accidens. No desenvolvimento das vias de Tomás de Aquino só se tem em conta a subordinação essencial ou per se. Está, pois, fora de propósito pormo-nos a demonstrar se é ou não possível uma subordinação per accidens indefinida.

Quando há uma subordinação essencial ou per si, de mo­tores? Quando se subordinam — dizemos — na própria razão de mover. Quer dizer, quando a mesma acção, pela qual o motor move o móvel, modifica, muda e transforma o motor. Ou em outros termos: quando o motor, para mover e por mo­ver o móvel, é ele também movido. Há subordinação essencial e per si no seguinte caso: o bastão move a pedra, porque é movido pela mão, e a mão move o bastão, porque é movida pela vontade. A acção, pela qual o bastão move a pedra, altera e modifica o próprio bastão, torna-o móvel; e, por conseguinte, a acção do bastão (o bastão sob a razão formal de motor) é causada no bastão por outro motor, que é a mão. Assim mes­mo, a acção pela qual a mão move o bastão, altera e modifica também a mão; por isso, a acção da mão é causada nela por outro motor superior, que é a vontade. E a acção pela qual a vontade move a mão, modifica e altera a vontade em si mes­ma, Por onde a acção da vontade é, por sua vez, causada nela por outro motor superior. E assim sucessivamente.

Tratando-se de uma subordinação deste gênero, é absolu­tamente impossível que se dê um processo indefinido. E a razão é porque numa série indefinida de motores, essencial­mente subordinadas, não haveria um motor imóvel que fosse causa e razão do movimento dos outros motores. Sem este motor imóvel não podem mover os motores subordinados, e, se estes não movem, não haverá movimento nas coisas.

O aumentar motores movidos não explica o problema, mas o desloca e o aumenta, porque os novos motores, que se vão acrescentando, necessitam também ser movidos. E se pomos uma série indefinida ou infinita de motores movidos, toda a série necessita ser movida. Por conseguinte, é completamente ridículo e pueril ir aumentando mais e mais motores. Enquan­to não tenhamos um motor imóvel em série, todos os motores movidos ficam sem causa que os mova; a série fica sem ex­plicação; os motores movidos não podem mover, e no mundo não poderá haver movimento. Diz muito bem Tomás de Aqui­no que multiplicar os motores movidos é como multiplicar os instrumentos de um agente principal. Por muito que se mul­tipliquem os instrumentos subordinados para produzir um efeito, estes não encontrarão perfeita explicação enquanto não se admita uma causa principal que os mova (Compedium Theologiae, cap. 3).

E assim como seria ridículo pôr uma série infinita de ins­trumentos subordinados, sem causa principal, não o é menos admitir uma série indefinida de motores, que não movam sem ser previamente movidos. Todos estes motores são como ins­trumentos do motor imóvel. Tiremos este, e todos os demais ficariam privados de movimento.

4º. — Termo da via. — Logo, é necessário chegar a um primeiro motor que não seja movido por nenhum outro, a um motor completamente imóvel, ao qual todos concebem como Deus. Logo, Deus existe.

A existência de um motor absolutamente imóvel concebe- -se como consequência lógica e necessária, das duas premissas expostas no primeiro e segundo grau da via.

A identidade deste motor absolutamente imóvel com Deus aparecerá clara a quem faça uma superficial análise do que significa um motor absolutamente imóvel, e depois a compare com o conceito vulgar e comum de Deus.

Este motor absolutamente imóvel é:

  1. A) Primeiro motor, que move todos os outros motores.

1º. — Logo, sua actividade se estende a todas as coisas que move e as que são movidas = universalidade da causali­dade divina.

2º. — Logo, todas as coisas estão subordinadas à causa­lidade deste primeiro motor = providência divina.

3º. — Logo, está presente a todas as coisas, porque em todas opera = omnipresença divina.

4º — Logo, contém de antemão e, atualmente, todas as perfeições que os motores inferiores adquirem sob o influxo de sua acção: a vida, a inteligência, a ciência, a virtude, etc., etc. = omniperfeição divina.

  1. B) Motor absolutamente imóvel.

1º. — Logo, é ato puro, porque, por ser motor, é ato, pois um ser opera tanto quanto está em ato; e, por ser imóvel, carece de toda potência, toda vez que a potência necessita ser movida ao ato por um ser já em ato.

2º. — Logo, é perfeição pura ou plenitude de perfeição; porque o ato é perfeição, e ato puro é perfeição pura = omniperfeição de Deus.

3º. — Logo, Deus é um e único, porque é ato puro, e o ato não se divide nem se multiplica, senão por razão da po­tência, com a qual se entremescla — unidade e unicidade de Deus = monoteísmo.

4º. — Logo, seu operar se identifica com o seu existir, e seu existir com sua essência. Porque n’Ele não cabe compo­sição de potência e ato, pois é ato puro = ser subsistente.

5º. — Logo, é absolutamente, imutável, por carecer de toda potência, e, consequentemente, eterno = imutabilidade e eternidade de Deus.

6º. — Logo, possui, desde a eternidade, todas as perfeições que os motores subordinados vão adquirindo sucessiva­mente = é sempre igualmente perfeito.

Qualquer que compare o significado de motor absoluta­mente imóvel com o conceito que todos os homens têm de Deus, não deixará de compreender a perfeita identidade de ambos. Logo, Deus existe” (Idem, págs. 118–123).

Crítica do argumento

São bastante conhecidas as objeções que se têm oferecido a esta via. Mas todas elas podem ser sintetizadas em poucas palavras.

1º. — Tomás de Aquino parte de um postulado, para ele apodítico, que é o princípio de causalidade. Todo efeito tem uma causa, o que forma um nexo de antecedente com o con­sequente. Pode-se discutir, e o fizemos em “Filosofia e Cosmovisão”, o conceito de causa e efeito, onde analisamos algu­mas das críticas de Hume e as posteriores de Schopenhauer e Nietzsche.

Pode a ciência, como o faz hoje, abandonar a rigidez que a razão empresta ao conceito, para substituí-lo por fator, vector, condição, função, o que seja. Mas o sentido genuíno do termo, e como o emprega Tomás de Aquino, cabe, de qualquer forma, à filosofia como à ciência.

Causa, para a escolástica, é o que produz ou deixa pro­duzir o efeito, no todo ou na parte, ou impele outro a produ­zi-lo. A relação causa e efeito é inseparável. Onde há efeito, há causa, e vice-versa. Remontando-se do efeito à causa, chegar-se-ia a uma causa primeira, causa prima, causa eficiente das coisas, a qual, por sua vez, não seria causada por outra causa; seria, portanto, incriada. Seria um ente necessário, existente de per si, em que essência e existência se identifi­cariam, não dependendo de outro qualquer.

Os objetores de Tomás de Aquino, partem, portanto, da seguinte posição: se for negada a causa prima, ipso fato caem por terra todos os seus argumentos, pois, como vimos, todas elas (as cinco vias) fundam-se nesse postulado, apodítico para ele.

Ora, podemos conceber que causas e efeitos formam uma ordem sem princípio nem fim, como uma sequência circular, em que umas fossem causas de outras, e estas, por sua vez, causas das subsequentes, até um retorno que a tornasse causa da primeira, etc.

Essa objecção leva a situações aporéticas:

  1. a) A aceitação de um eterno retorno;
  2. b) Admitir, finalmente, uma causa sui, uma causa de si mesmo, pois o efeito terminaria por ser causa de si mesmo.

Teríamos então de concluir, que o que atribuímos às par­tes de um todo, temos de atribuir ao todo, pois se tudo é causa, e como o efeito é subsequente à causa, há sempre uma causa prima, pois o todo, enquanto tal, é causa de si mesmo. Tería­mos de reconhecer, com antecedência, no ser, o poder de ser causa, e como subsequência o de ser efeito, e o todo, enquanto tal, causa de si mesmo (causa sui), que é efeito de sua mesma causa. Não teríamos, portanto, de forma alguma, anulado o postulado tomista, que continuaria em pé, quanto à aceitação, até aqui, de que há uma causa prima.

2º. — A outra objecção, que se faz, é referente ao pri­meiro motor. Costumam os objetores abandonar o amplo as­pecto em que esta prova é mostrada por Tomás de Aquino, e apenas acercar-se do da matéria. Então argumentam: se a matéria é absolutamente inerte, exigiria a presença de um mo­tor para movê-la. Mas a matéria não é absolutamente inerte, alegam, pois a ciência o mostra.

Em primeiro lugar, estamos em face de um deslocamento da prova que se dá em terreno metafísico, sobremaneiramente ontológica, para apenas referir-se ao físico (à matéria física). A matéria é ou não é absolutamente inerte? Não se pode des­conhecer a inércia da matéria. Neste caso, concordam os objetores, mas logo retrucam: sim, mas é relativa e não abso­luta. A matéria é activa.

Mas, quando da criação e da exposição do argumento de Tomás de Aquino, logo se vê que ele não aceita fosse a matéria incriada, mas criada simultaneamente no mesmo ato criador mm a forma (ato e potência). O que encontramos de activo na matéria é o ato que a produz, é o ser de que ela participa, e esse ser é o que a move. A diferença está que o conceito de matéria significa apenas a parte passiva da existência, en­quanto o de forma se refere à parte activa da existência, cuja oposição fundamental explica todo o existir.

Há um vector activo e um vector passivo no existir finito. Mas nenhum é absolutamente activo nem absolutamente pas­sivo, pois ambos se interatuam, pois, assim como a forma modela a matéria, a matéria restringe a acção da forma, A evidência de ato e potência nos explica. E o pensamento to- mista é mais concreto que o pensamento meramente materia­lista, que daria à matéria uma total e absoluta actividade, que implicaria outras aporias, como as que já examinamos entre movimento e repouso, tanto na “Decadialética” como na “Cosmologia”.

Portanto, o que dá movimento à matéria é um ato. Se a matéria é primeva, é arquê, como o pretendem os materia­listas metafísicos, ela se distinguiria como ato e potência. E como ato seria puramente ato, sem mescla, e antecederia ontologicamente à parte passiva de seu próprio ser, a potência. O materialismo metafísico não resolve de forma alguma o pro­blema, e muito menos ainda o materialismo vulgar. A antece­dência de um primeiro motor é inevitável, mesmo aos objetores, desde que levem correctamente o seu pensamento até às últimas consequências. O que nenhum deles, fundado, logica­mente, sem apelos ao absurdo, pode afirmar, é que o que é passivo é, ao mesmo tempo e sob a mesma razão, activo. E, neste caso, a matéria seria puramente ato e puramente po­tência, e sob a mesma razão, o que é absurdo.

A prova de Tomás de Aquino, estabelece, sem dúvida, a anterioridade ontológica do ato puro à potência; do motor ao movido. Esta aceitação leva a todas as consequências que são apresentadas na argumentação e nos comentários de Muniz, que já expusemos.

Muitos objetores a esta prova tentam derruir o princípio de causalidade. Estão certos que, conseguindo-o, terão derruí- do todas as provas de Tomás de Aquino. Na “Ontologia”, examinamos o princípio de causalidade e a crítica que lhe tem sido feita, carente de fundamento.

Todas as coisas têm inevitavelmente um princípio, ou, do contrário, viriam do nada absoluto. Um ser antecede a todas as modalidades de ser, e o antecede ontológica, lógica e cro­nologicamente. Se as causas, na física, na sua relação com os efeitos, não surgem nitidamente distintas, tal não impede que tudo quanto sucede, sobrevenha de algo que o antecede, de algo do onde principia e que deve poder tudo quanto é e será, pois, do contrário, não vindo de um ser, viria do nada, o que é um absurdo.

Ademais, convém salientar que os ataques feitos ao prin­cípio de causalidade se devem a uma caricatura que se tem feito do mesmo, para facilmente derruí-lo. Na verdade, não há na filosofia nenhum trabalho apodítico contra tal princí­pio, cuja validez derruída, forçaria a aceitar um absurdo como princípio: o nada absoluto seria o criador de todas as coisas.

Ainda alguns alegariam que há uma evolução da matéria, de menos perfeita para mais perfeita. Tal argumento é sim­plesmente infantil. Se a matéria conhece uma evolução perfectiva, o acrescentamento de valor, de perfeição, ou viria dela mesma, que já a conteria, ou não. Se a contém, a evolução é apenas relativa. Se não a contém, esse suprimento per­feição viria do nada, e instalar-se-ia, mais uma vez, o absurdo.

ARTIGO 8 — A “SEGUNDA VIA” DE TOMÁS DE AQUINO — A SUBORDINAÇÃO DAS CAUSAS EFICIENTES

É a seguinte a exposição:

“A segunda via se funda na causalidade eficiente. Acha­mos que, neste mundo do sensível, há uma ordem determinada entre causas eficientes; não achamos, porém, que coisa seja sua própria causa, pois em tal caso haveria de ser anterior a si mesma, e isto é impossível. Muito hem, tampouco se pode prolongar indefinidamente a série das causas eficientes, por­que, sempre há causas eficientes subordinadas, a primeira é causa da intermédia, quer seja uma ou muitas, e esta, causa da última; e posto que, suprimida uma causa, suprime-se seu efeito, se não existisse uma que fosse a primeira, tampouco existiria a intermédia nem a última. Se pois, se prolongasse indefinidamente a série de causas eficientes, não haveria causa eficiente qualquer, e, portanto, nem efeito último, nem causa eficiente intermédia, coisa falsa desde logo. Por conseguinte, é necessário que exista uma causa eficiente primeira, a que todos chamam Deus” (Tomás de Aquino, q. 2, a. B).

Análise de Muniz

  1. a) Ponto de partida. — O ponto de partida é também um fato de experiência: “Consta-nos certamente pela experiência que se dão no mundo causas eficientes, essencialmente subor­dinadas, as quais concorrem para a produção de um efeito comum”.

A experiência testemunha-nos, não somente a existência de causas eficientes — contra as ocasionais — mas também a ordem ou série ou subordinação de várias causas eficientes em ordem na produção de um efeito comum. Por conseguinte, o ponto de partida é a causalidade eficiente subordinada, ou a subordinação de várias causas eficientes. E esta subordi­nação, que nos oferece a experiência, é essencial e per se; pois todas as causas se nos apresentam como operando, enquanto são previamente movidas pela precedente. A produção de um fruto qualquer concorre imediatamente à árvore que o produz; mas esta não o produziria se não fosse pelo influxo da terra em que está plantada, e esta não poderia exercer seu influxo sobre a árvore se não estivesse influencia­da pelo calor e pela água. O calor e a água não fecundariam a terra se não fossem causados pela acção do sol, etc. Sol, calor, água, terra e árvore são várias causas eficientes, essen­cialmente subordinadas, que, juntas, concorrem para a produ­ção de um efeito comum, que é o fruto.

Suprimida qualquer uma delas, não se produziria o efeito.

O movimento de um navio é causado pelo vapor; este, pela combustão do carvão; a combustão, pelo fogo; o fogo é aceso pelo maquinista. Maquinista, fogo, carvão em combustão, va­por, são outras tantas causas eficientes subordinadas, que con­correm para a produção de um efeito comum, que é o movi­mento do navio”.

  1. b) Primeiro grau da via. — Não se dá, nem é tampouco possível, que uma coisa seja causa de si mesma, nem na ordem do ser, nem no da operação”.

A experiência, no ponto de partida, apresenta-nos um efei­to, que de fato é produzido sob a acção de uma causa, e uma ou várias causas que de fato movem sob o impulso de outra causa superior. A experiência assinala somente o fato.

A razão, filosofando sobre o fato no primeiro grau da via, demonstra a absoluta necessidade de que assim seja. De tal maneira o efeito depende da causa eficiente que o produz, que, se esta faltasse, não poderia ter existência. As causas subordinadas têm, no operar real, dependência da que as pre­cede, pois, se esta se suprimisse, todas cessariam sua atividade.

Desta maneira, a razão põe de manifesto o nexo necessá­rio que existe entre o efeito e a causa, e entre a causa inferior e as outras que a precedem. Nada pode ser causa de si mes­mo na ordem do ser, ou, o que é o mesmo, nenhuma coisa pode dar o ser a si mesma, porque nada pode operar antes de ser. Se o que não é desse a. si mesmo o ser, já seria antes de ser, o que é manifestamente absurdo. Portanto, se na subordina­ção de causas, se suprimisse aquela que imediatamente produz o efeito, este não poderia existir, porque a si mesmo não se pode dar o ser.

Nada pode ser causa de si mesmo na ordem da operação, ou seja, nenhuma causa pode dar a si mesma a operação pela qual opera. A razão está em que dar a operação é operar; logo, se uma causa desse a si mesma a operação, operaria antes do ter operação, teria operação antes de tê-la, seria causa antes de sê-lo; o que é igualmente impossível e absurdo.

De onde se conclui que, se numa subordinação de causas eficientes as causas inferiores deixaram de receber o influxo das que as precedem, ipso fato ficaram privadas de toda actividade, porque elas não podem dar a si mesmas a operação”.

  1. c) Segundo grau da via. — “Nesta subordinação essencial e per se de causas eficientes não cabe uma série indefinida”. Porque todas estas causas operam movidas, e admitir uma sé­rie indefinida de tais causas é pôr um efeito sem causa, pois é admitir infinitas causas movidas sem que haja quem as mova.
  2. d) Termo da via. — “Logo, é necessário chegar a uma causa eficiente primeira, que não seja causada por nenhuma outra; a uma causa eficiente incausada, a qual todos chamam Deus. Logo, Deus existe.

Se em nenhuma série de causas eficientes, essencialmente subordinadas, é possível proceder indefinidamente em todos e em cada um dos casos em que nos encontramos com tal subor­dinação, é preciso chegar a uma causa primeira da série, que não seja causada por nenhuma outra, a uma primeira causa eficiente incausada, E essa causa eficiente primeira, à qual chegamos por meio da subordinação no operar, não recebe sua acção do influxo de uma causa superior, e, como tampouco se pode dar a si mesma, segue-se que ela é sua própria acção, sua própria actividade; é seu próprio operar. E se é a sua pró­pria operação, com mais forte razão será seu ser, pois operar supõe e segue-se ao ser. De onde se infere que será também incausada enquanto ser, pois ser e operar são, nela, a mesma e idêntica coisa.

É incausada enquanto ser, pelo qual se contrapõe a todos os efeitos que recebem seu ser de uma causa; é incausada en­quanto operação, pela qual se distingue de todas as outras cau­sas subordinadas.

Esta causa incausada é Deus. Vejamo-lo:

I — É primeira causa eficiente.

1º.) Logo, é causa da causalidade ou acção de todas as outras causas — causalidade universal.

2º.) Logo, todas as causas criadas estão submetidas à sua acção — providência divina.

3º.) Logo, está presente a todos os agentes, nos quais opera == omnipresença divina.

4º.) Logo, contém atualmente todas as perfeições que por meio das causas inferiores, produzem as coisas ~vida, inte­ligência, ciência, virtude, etc. — omnipotência divina.

II — É causa incausada.

1º.) Logo, sua causalidade, ou acção, se identifica com sua essência = simplicidade divina.

2º.) Logo, é seu próprio ser, porque o operar supõe e im­plica o ser = ser subsistente.

3º.) Logo, é ato puro, perfeição pura, infinita, uma e única, pelo mesmo que é ser subsistente, ser puro e ilimita­do = omniperfeição divina.

4º.) Logo, é completamente imutável e eterno, por ser ato puro, sem mescla de potência — imutabilidade e eternidade de Deus. Logo, Deus existe” (Ibidem, págs. 123–126).

Objeções ao argumento

As objeções que se costumam fazer a este argumento já foram estudadas quando do argumento da primeira via. Veja­mos, porém, outras razões apresentadas:

Mas, argumenta Lachelier: “Se pretendo inferir a exis­tência de Deus da consideração do universo, como, por exem­plo, o físico, que conclui do efeito à causa, cometo um paralogismo. Sem dúvida, todo efeito supõe uma causa, mas uma causa da mesma ordem que ele, segundo as leis do nosso en­tendimento”.

Em primeiro lugar, não se deve confundir o ato da criação com o de qualquer relação de causa e efeito, que en­contramos na nossa experiência. Ademais, não se pode con­cluir que a causa primeira seja da mesma ordem que a causa segunda, quando há entre elas apenas uma analogia, Não se pretende, além disso, explicar univocamente a causa primeira pelos caracteres dos seus efeitos. Os fatos da nossa experiên­cia só nos podem dar uma idéia analógica do que é o ato da criação.

 

ARTIGO 9 — A “TERCEIRA VIA” DE TOMÁS DE AQUINO — 
 DA CONTINGÊNCIA DOS SERES

Esta é a exposição:

“A terceira via considera o ser possível ou contingente, e o necessário, e pode formular-se assim: achamos na natureza coisas que podem existir ou não existir, pois vemos seres que se produzem, e seres que se destroem, e, portanto, há possi­bilidade de que existam e de que não existam. Muito bem. É impossível que os seres de tal condição tenham existido sem­pre, já que o que tem possibilidade de não ser teve um tempo em que não foi. Se, pois, todas as coisas têm a possibilidade de não ser, houve um tempo em que nenhuma existia. Mas, se isto é verdade, tampouco deveria existir agora coisa algu­ma, porque o que não existe, não começa a existir, a não ser em virtude do que já existe, e, portanto, se nada existia, foi impossível que começasse a existir qualquer coisa, e, em consequência, agora não haveria nada, coisa evidentemente falsa. Por conseguinte, nem todos os seres são possíveis ou contin­gentes, mas entre eles, forçosamente, há de haver algum que seja necessário.

Mas, o ser necessário ou tem a razão de sua necessidade em si mesmo ou não a tem. Se sua necessidade depende de outro, como não é possível, segundo já vimos ao tratar das causas eficientes, aceitar uma série indefinida de coisas neces­sárias, é forçoso que exista algo que seja necessário per si mesmo e que não tenha fora de si a causa de sua necessidade, mas que seja causa da necessidade dos outros, ao qual todos chamam Deus” (Tomás de Aquino, I, q. 2, a. 3).

Análise de Muniz

“A terceira via parte do ser contingente. Ser contingente, em Tomás de Aquino, é o ser que tem potência intrínseca para ser e não ser; é o ser generável e corruptível. São contingen­tes todos aqueles seres que vêm à existência por via de geração e deixam de existir por corrupção; são seres que têm uma du­ração limitada, pois começaram a existir e terminam não exis­tindo.

Nestes seres, o não existir precedeu à existência e a não existência seguirá ao existir. Tais seres são chamados pelo Angélico Doutor possibilia esse et non esse: seres que podem ser e não ser, referindo-se sempre a uma potência real e in­trínseca dos mesmos.

  1. a) Ponto de partida. — É evidente que existem na natu­reza seres que podem ser e não ser (possibilia esse et non esse), toda vez que há seres que vêm a ser por geração, e deixam de existir por corrupção. Todo ser que é engendrado supõe uma potência real e intrínseca para existir, porque, do contrá­rio, não poderia receber o ser por geração; e todo ser que deixa de existir por corrupção, inclui em si mesmo potência para não ser. A existência de coisas que começam a existir por geração, e deixam de ser por corrupção, ê um fato que proclamam os seres da natureza, particularmente os viventes.

Como isto implica manifestamente potência do ser e não ser, por isso é absolutamente certa a existência de seres que podem ser e não ser (possibilia esse et non esse).

  1. b) Primeiro grau da via. — É absolutamente impossível que todos os seres do universo sejam de tal condição que pos­sam existir e não existir. Além desses seres contingentes e sobre todos eles, é preciso admitir a existência de um ser que não possa deixar de existir, mas que exista necessariamente e desde toda a eternidade. É de toda maneira imprescindível a existência de um ser necessário, para explicar a existência dos seres contingentes que nos oferece a experiência.

Se todos os seres do universo fossem de condição que pu­dessem existir e não existir, então teríamos que todo o uni­verso haveria começado a existir, e, portanto, seria preciso admitir um momento em que nada em absoluto existia na rea­lidade. Mas se admitimos este momento do nada absoluto, temos logicamente de negar a existência da realidade actual, porque do nada absoluto nada pode sair, toda vez que, o que não é, não pode dar o ser a si mesmo.

Ao admitir o nada absoluto, segue-se necessariamente a negação de tudo quanto atualmente existe, coisa óbvia e evi­dente, que a ninguém pode oferecer dificuldade. O que não aparece tão claro e evidente é como, ao supor que todos os seres existentes fossem de tal condição que possam existir e não existir, se conclua que, em certo momento, nada em abso­luto haveria na realidade”.

“Nenhuma coisa que tenha potência para não ser, pode haver existido sempre, e, ao contrário, tem de ter por força uma duração finita e limitada e, portanto, um começo e um termo em sua duração. De onde se infere que, se todos os seres do universo têm potência para não existir, o universo inteiro não poderia existir sempre, pois teria que começar a existir. E que havia antes que o universo começasse a existir? O nada absoluto.

Todo o raciocínio de Tomás de Aquino descansa sobre uma proposição, breve na expressão, mas profunda no conteúdo: “Nenhuma coisa que tenha potência para não ser, pode haver existido sempre”. A potência do não ser impõe necessaria­mente um limite na duração da potência do ser, ou, o que é o mesmo, a potência de não ser supõe uma potência de ser, durante uma duração finita e limitada. Uma potência natural de ser sempre, e uma potência natural de não ser em algum momento determinado, são duas coisas contraditórias, que ja­mais podem juntar-se em um mesmo sujeito.

Aparecerá clara esta oposição a quem penetre a fundo o que é potência de ser e o que é o ato de existir sempre. Po­tência de ser é capacidade, inclinação, tendência, apetite de ser. Mas, esta inclinação a ser é natural e necessária, porque todas as coisas amam, natural e necessariamente, a sua própria existência e se esforçam por conservá-la quanto podem, defen­dendo-a de todos os agentes corruptíveis. Por conseguinte, todo ser, enquanto tem potência para existir, necessariamente existe, e somente deixa de existir quando já não pode existir mais tempo.

Se, pois, um ser tivesse potência para existir sempre, necessariamente existiria em todo tempo, e, portanto, não poderia deixar de existir.

Quer dizer, que a potência de existir sempre exclui a possibilidade natural de não existir.

Existir sempre, implica uma duração infinita na existên­cia; não existir em um momento dado, equivale a não existir sempre, o qual entranha a negação de uma duração infinita. Logo, existir sempre e não existir durante algum tempo dado, se opõem contraditoriamente. De onde se infere que potência de existir sempre e potência de não ser é a potência de um ato e a potência da negação de dito ato; é potência de ser sempre c de não ser sempre; é poder ser sempre e não poder ser sempre; uma potência é negação de outra. Excluem-se entre si, como a potência de ver e a de não ver, a de ouvir e a de não ouvir.

Se estas duas potências pudessem coexistir em um mesmo sujeito, este poderia ser e não ser ao mesmo tempo, o qual é absolutamente absurdo. Com efeito: o que pode existir sem­pre, pode existir em qualquer diferença ou parte do tempo; logo, pode existir naquela parte do tempo em que pode tam­bém não existir.

De onde resulta que um ser, que tenha potência natural e intrínseca para não existir, não pode haver existido sempre, mas é necessário que haja começado a existir. Supor que to­dos os seres do universo tenham potência natural e intrínseca para não existir, é impor que todo o universo começou a existir.

Poderá acaso alguém pensar que todos os seres do uni­verso, no início de sua existência, receberam, contudo, o ser de outros semelhantes que os precederam, e estes de outros, e assim indefinidamente.

A tal se responde que uma série infinita na duração, cons­tituída por seres de duração finita, ou uma série sem começo, formada por seres os quais todos terão começo no existir, é algo impossível e absurdo. É impossível uma série infinita de gerações e corrupções sem a existência de um ser que não te­nha começado a existir. Mas um ser, que não tenha começado a existir, é um ser que existiu sempre; logo, é um ser com po­tência natural para existir sempre; logo, necessariamente exis­tiu sempre: é um ser necessário.

  1. c) Segundo grau da via. — Logo, é preciso admitir a existência de um ser necessário, que sempre existiu. Pois bem, este ser necessário ou tem por si mesmo a existência ou a re­cebeu de outro ser necessário superior.

Nesta segunda hipótese se coloca o mesmo problema acer­ca desse ser necessário superior: ou tem a existência por si mesmo ou a tem recebida de outro. Na subordinação destes seres necessários, que têm a existência recebida de outro su­perior, não se pode proceder indefinidamente, porque todos, poucos ou muitos, finitos ou infinitos, teriam a existência re­cebida e não haveria causa alguma da qual pudessem recebê-la.

  1. d) Termo da via. — Logo, é necessário admitir a existên­cia de um ser necessário, que não tem a existência recebida de outro, mas que existe por si mesmo, em virtude de sua pró­pria natureza. Tal ser necessário é Deus. Logo, Deus existe.

 

A identidade entre o ser necessário por si mesmo e Deus é manifesta.

I — É ser necessário por si mesmo.

1º.) Logo, nele se identificam essência e existência, pois existe em virtude de sua própria natureza = ser subsistente.

2º.) Logo, é ato puro (ser puro), perfeição pura, infini­ta e ilimitada = omniperfeição divina.

3º.) Logo, é um e único, porque o ato só se multiplica pela potência = monoteísmo.

4º.) Logo, é imutável e eterno, porque todo ser mutável consta de ato e potência = imutabilidade e eternidade.

II — O ser necessário, por si mesmo, causa a existência em todos os outros.

1º.) Logo, está em todas as coisas, nas quais causa o ser = omnipresença divina.

2º.) Logo, contém a perfeição de todos os seres, pois de todos é causa = omniperfeição divina.

3º.) Logo, todos os seres causados, enquanto têm ser, es­tão sempre e atualmente pendentes do ser necessário, como efeito de sua causa = conservação das coisas pela acção de Deus.

O ser que reúne em si todas estas propriedades é manifes­tamente Deus. Logo, Deus existe” (Idem, págs. 128–130).

Objeções

Objetava Kant que esta prova era, como ele a entendia, a prova ontológica de Santo Anselmo. O argumento pela con­tingência funda-se no fato do ser contingente que postula um ser necessário. Dizer-se também que a idéia de contingência é uma pseudo-idéia, ou, pelo menos, uma idéia falsa, porque tudo quanto há no mundo faz parte de um todo e, portanto, é este necessário, é um argumento frágil. O todo é o conjunto de suas partes. O todo é necessário para as partes, como as partes o são para o todo. Mas é preciso não confundir o ser necessário ontologicamente falando com a necessidade lógica.

Também se poderia responder que sendo contingentes todas as partes de um todo, este seria contingente, mas estaría­mos ainda dentro do campo lógico.

Se todos os seres são contingentes, pois existem como po­diam não existir, e têm um começo e um fim, o ser, como ne­cessário, isto é, sem o qual não podemos ter nada, não tem começo nem fim.

Dialeticamente, o conceito de contingência implica o de necessidade; é um conceito da intuição, outro da razão. Um é atualizado dos fatos singulares; outro, atualizado da ge­neralidade desses fatos. A contingência implica a necessida­de, não só lógica, mas ontologicamente. O que devém, implica o que necessariamente é imutável. O argumento de Tomás de Aquino, que é de origem aristotélica, é dialeticamente per­feito.

ARTIGO 10 — A “QUARTA VIA” DE TOMÁS DE AQUINO — OS GRAUS
 DA PERFEIÇÃO

Assim a expõe:

“A quarta via considera os graus de perfeição que há nos seres.

Vemos nos seres que uns são mais ou menos bons, verda­deiros e nobres que outros, e o mesmo sucede com as diversas qualidades. Mas, o mais e o menos se atribuem às coisas, se­gundo sua diversa proximidade ao máximo, e por isto se diz o mais quente do que mais se aproxima ao máximo calor. Por tanto, há de existir algo que seja veríssimo, nobílimo e ótimo, e, por conseguinte, o ser máximo, pois, como diz Aristóteles, o que é verdade máxima, é máxima entidade. Muito bem, o máximo em qualquer gênero é causa de tudo o que naquele gênero existe, e assim, o fogo, que tem o máximo calor, é causa do calor de todo o quente, segundo diz Aristóteles. Existe, por conseguinte, algo que é para todas as coisas causa de seu ser, de sua bondade e de todas as suas perfeições, e ao qual cha­mamos de Deus” (Tomás de Aquino, I.a, q. 2, a. 8).

Análise de Muniz

A) — Ponto de partida. — “O fato de experiência de que se parte, na quarta via, é assim formulado por Tomás de Aquino: “Há nas coisas perfeições transcendentais, realiza­das em diversos graus, como a perfeição de bondade, a ver­dade ontológica, de nobreza e outros semelhantes”.

Há perfeições que não admitem graus, mais ou menos: ou se têm em toda a sua plenitude ou não se possui nada delas. Assim, sucede que uma coisa ou é homem ou não é homem, ou é planta ou não é planta, etc., pois, não cabe ser mais ou me­nos homem, mais ou menos planta. Com razão, disse Aristó­teles que as perfeições essenciais são como os números, que não admitem mais ou menos, O número quatro ou é quatro ou não o é; mas nunca pode dar-se que o seja segundo distintos graus, mais ou menos. Portanto, convém dizer que tais per­feições ficam excluídas do ponto de partida da quarta via. Há, no entanto, outras perfeições que podem ter seu mais ou me­nos, que podem encontrar-se realizadas em graus diversos; o que tem lugar alguma vez entre as unívocas, mas principal­mente nas análogas. Perfeições unívocas, com mais ou menos, são certas perfeições acidentais, como o hábito da ciência, da sabedoria, da justiça; pois pode o homem ser mais ou menos sábio, mais ou menos virtuoso, mais ou menos justo, etc. Tam­pouco estas são consideradas na quarta via.

Perfeições puras ou simples chamam-se aquelas que em sou conceito formal, em sua definição, não implicam nenhum limito ou imperfeição, como o ser, a bondade, a verdade… as quais podem realizar-se em infinitos graus. Destas, umas são transcendentais, denominadas assim por encontrar-se em todas as coisas; por exemplo: o ser, a verdade, a bondade…; outras se limitam a um determinado gênero de coisas, como a vida, a inteligência, a vontade…

De que perfeições se trata no começo da quarta via? Tomás de Aquino não pode ser mais explícito sobre este ponto: trata-se da bondade, da verdade, da nobreza e de outras seme­lhantes; isto é, de perfeições puras, transcendentais.

E é verdade que estas perfeições se encontram realizadas nas coisas em diversos graus, segundo mais ou menos?

A experiência vulgar, como também as ciências naturais, nos testemunham que há na natureza vários reinos distintos em perfeição: o reino mineral, o reino vegetal, o reino animal, e, sobre todos, como rei da criação, o homem. Ninguém duvida que o homem é mais perfeito que o animal; o animal, mais perfeito que o vegetal, e este mais perfeito que o mineral.

E dentro dos reinos mineral, vegetal e animal, há ainda uma infinidade de espécies escalares, segundo diversos graus de perfeição.

Todos estes reinos, de verdade, de nobreza, têm a perfei­ção de ser, de bondade, de verdade, de nobreza. . ., mas em graus muito distintos, pois o homem tem um ser mais perfeito que o animal; este mais perfeito que o vegetal, e, este, que o mineral. O mesmo se há de dizer da bondade, da verdade, da nobreza e de outras perfeições semelhantes.

Por conseguinte, é evidentemente certo que as perfeições puras transcendentais (ser, verdade, bondade, nobreza…) existem nas coisas, realizadas segundo diversos graus”.

B) — Primeiro grau da via. — O primeiro passo que ago­ra precisam dar — segundo vimos ao expor a marcha geral das cinco vias — é demonstrar que uma perfeição realizada em diversos graus é necessariamente causada. As perfeições puras transcendentais, já enumeradas, por existirem partici­pam em diversos graus, segundo mais ou menos, têm de ser forçosamente causadas, e, precisamente, por outro ser que pos­sua essas mesmas perfeições em grau máximo, que seja o ser, a verdade, a bondade, a nobreza em toda a sua extensão e amplidão.

Tomás de Aquino formula este primeiro grau da seguinte maneira: “Diz-se que diversos sujeitos participam em distin­tos graus de uma mesma perfeição comum, enquanto se apro­ximam mais ou menos àquilo que encerra essa mesma perfei­ção em máximo grau, como aquilo se diz mais quente porque está mais perto do fogo”.

Tão clara era esta afirmação para o Angélico Doutor que não se detêm a explicar seu sentido e alcance, e menos ainda apresentar alguma prova em sua confirmação. Aparentemen­te tampouco faz referência a qualquer gênero de causalidade, e menos à eficiente. Uma perfeição tem mais ou menos, se­gundo se acerque, aproxime-se mais ou menos a algo que é essa perfeição em máximo grau. O exemplo que alega Tomás de Aquino pode oferecer muita luz para entender o sentido e alcance deste princípio: como “aquilo que é mais quente por­que está mais próximo ao fogo”. Nada importa que o exem­plo tenha ou deixe de ter valor nas ciências físicas modernas, toda vez que deve ser entendido e interpretado na Física vul­gar, e não segundo as exigências das ciências de nossos tempos.

Fala-se em dito exemplo de algo que é mais ou menos quen­te e de algo que é quentíssimo. Este maximum calidum no fogo, que é o calor por essência, a plenitude do calor, a qual não pode ter mais ou menos: é todo o calor.

As coisas que são mais ou menos quentes têm calor, mas não são por essência calor; por conseguinte, tem-no recebido ab extrínseco, do máximo quente.

O mais ou menos calor nos corpos explica-se segundo a maior ou menor aproximação ao fogo, de onde todos o rece­bem. Aquele corpo terá mais calor ao aproximar-se mais do fogo; o calor irá gradualmente diminuindo, segundo os corpos vão afastando-se mais e mais do influxo do fogo.

Este é o sentido simples e óbvio do exemplo, tão freqüentemente citado pelo Angélico Doutor.

Mas, deixemos os exemplos e entremos de cheio na inteli­gência do princípio.

Para Tomás de Aquino é coisa óbvia e manifesta que, quando vários sujeitos têm uma preferência participada de um mesmo manancial ou fonte, possui-la-ão em maior ou menor grau, segundo a sua aproximação da fonte de onde a recebem.

Colocado o princípio nesta forma, não oferece nenhuma dificuldade e é de evidência imediata. Requer-se que a expe­riência admita graus e, ademais, que seja causada. Sempre que vários sujeitos tenham uma perfeição susceptível de mais ou menos, recebida de uma causa extrínseca, possui-la-ão, se­gundo diversos graus, em proporção com a maior ou menor aproximação à causa.

Esta maior ou menor aproximação à causa é a razão a priori, o motivo ou o porquê dos diversos graus dessa perfei­ção. O princípio assim enunciado expressa o trânsito de causa a efeito; da aproximação ou causa à realização em diversos graus.

Mas este princípio pode formular-se de modo diverso, e então significa a passagem do efeito à causa, da existência de uma perfeição de diversos graus (efeito) à maior ou menor aproximação ao princípio de onde todos a haviam recebido (causa).

Esta é a forma na qual se propõe o princípio na quarta via. Partindo de um fato de experiência, qual é a realização em diversos graus das perfeições do ser, verdade, bondade, no­breza e outras semelhantes, a humana razão deve demonstrar que isto não é possível, senão enquanto os diversos sujeitos que possuem essa perfeição a têm recebido de um princípio ou fonte comum, a qual se aproximam em diversos graus.

Como se pode demonstrar a legitimidade desta dedução? Tomás de Aquino aponta para isto um tríplice procedimento, que chama platônico, aristotélico e aviceniano (De Potentia, q. 3, a. 5). O chamado aristotélico não é propriamente um procedimento exposto e desenvolvido por Aristóteles; foi o pró­prio Tomás de Aquino quem o construiu sobre princípios aristotélicos. Em honra à concisão e brevidade, limitar-nos-emos apenas à exposição deste procedimento.

Parte este procedimento da diversidade de graus de uma mesma perfeição; daqui a denominação de climaxológico, que lhe dão comumente os autores modernos (do grego clímax = grau).

Uma perfeição que se encontra realizada em distintos su­jeitos, segundo diversos graus, não pode deixar de ser causa­da. O princípio aristotélico sobre o que se baseia todo este procedimento, é o seguinte: nenhuma perfeição, que pertença à essência de uma coisa ou que seja propriedade da mesma, pode ter mais ou menos: ou a tem totalmente, ou não a tem.

Com efeito: as perfeições que pertencem à constituição da essência das coisas são como os números, que não admitem mais e menos, salvo sua espécie.

Por conseguinte, uma mudança em uma perfeição essen­cial não pode ser uma mudança de grau, mas uma mudança especifica dessa perfeição, em cujo caso já não teríamos a mes­ma perfeição. Assim vemos que o fogo tem toda razão de fogo e não há nem pode haver um fogo que o seja em maior ou menor grau que outro.

O homem tem toda a perfeição de racionalidade, de ani­malidade, de vivente, de corporeidade, de substância. Um ser qualquer, ou tem toda a perfeição de substância ou não é subs­tância, ou possui toda razão de vivente ou não ê vivente, e assim sucessivamente. Isto quer dizer que uma perfeição es­sencial nunca pode ter mais ou menos: ou tem toda plenamente, ou, do contrário, não possui nada dela. Com razão, pois, es­creveu Tomás de Aquino: “A perfeição que convém a um sujeito, por razão de sua própria natureza, e não por alguma causa extrínseca, não pode encontrar-se nele de maneira de­feituosa e imperfeita”.

Também as perfeições que são propriedades de um sujeito, como, por exemplo, o calor quanto ao fogo, podem ter graus. E o porquê se compreende facilmente, pois, dizendo-se próprio tudo aquilo que convém a um só sujeito e sempre (uni, soli et semper), é forçoso que o sujeito e propriedade tenham a mesma universalidade, a mesma extensão, a mesma amplitude.

De tudo quanto foi dito se infere que toda perfeição mino­rada e deficiente, quer dizer, toda perfeição realizada segundo diversos graus, em distintos sujeitos, não pode ser da essência desses sujeitos, nem sequer propriedade dos mesmos. Logo, têm de ser causadas ab extrínseco. A razão disto é porque toda perfeição que se encontra num sujeito, sem ser de sua essência, é necessariamente causada ou pela mesma essência ou por um agente extrínseco. Pela essência, unicamente são causadas as propriedades. Logo, toda perfeição que está em um ser qualquer, sem pertencer à sua propriedade, é produzida por uma causa extrínseca; assim, o calor da água e do ferro é causado pelo fogo.

A causa extrínseca que causou tal perfeição, ou tem essa perfeição minorada e deficiente ou em toda a sua amplitude. No primeiro caso a tem, por sua vez, causada ab extrínseco; e como repugna o processo infinito nesta subordinação de cau­sas, é preciso chegar a uma primeira causa que tenha tal per­feição em toda a sua possível amplitude e, por conseguinte, como de sua essência.

A ninguém deve surpreender que usemos indistintamente as expressões perfeição minorada e deficiente, e perfeição se­gundo mais e menos, toda vez que esta segunda inclui a pri­meira; pois onde há graus diversos de uma perfeição têm de haver uma perfeição que em todos os graus inferiores ao su­premo se encontre minorada e deficiente.

Pois bem: as perfeições de ser, verdade, bondade, nobre­za… encontram-se realizadas em todas as coisas, segundo di­versos graus, e, por isso mesmo, minoradas e deficientes. Logo, não podem ser a essência das coisas, nem tampouco proprieda­des delas. Por conseguinte, todos esses seres têm essas per­feições causadas por um agente extrínseco, o qual, se as possui de modo deficiente e limitado, tê-las-á, por sua vez, causadas de outro. E assim ascendendo, até chegar a uma primeira causa, onde todas estas perfeições se encontram em grau sumo e em toda a sua plenitude; a uma causa que será o ser por essência, da qual todos os outros recebem o ser, a verdade, a bondade, a nobreza que têm.

C) — Segundo grau da via. — No termo do primeiro grau nos encontramos com um ente que tem o ser, a verdade, a bon­dade, a nobreza em máximo grau.

Pois bem: quem tem em máximo grau uma perfeição pura, é causa desta perfeição em todos aqueles que a possuem em grau inferior. Ter uma perfeição em máximo grau, é tê-la em essência, assim como possuí-la por participação. Portanto, o mencionado princípio pode também expressar-se desta outra maneira: quem tem uma perfeição por essência é causa de tal perfeição em todos quantos a possuem por participação.

O sujeito que possui uma perfeição pura em máximo grau ou por essência, não pode ser mais que um e único. Perfeição pura em máximo grau ou por essência é uma perfeição subsis­tente, é uma perfeição em toda a sua plenitude e totalidade; mas plenitude e totalidade de perfeição não pode haver senão uma.

Com efeito: suponhamos duas autovidas; uma e outra são plenitude, totalidade, integridade de vida; logo, não podem di­ferir entre si por razão da vida, pois uma e outra têm toda a perfeição possível de vida. Se houvesse mais ou menos vida, maior ou menor perfeição de vida, não seriam plenitude, não seriam totalidade de vida. Só poderiam diferir por algo dis­tinto da vida, por algo acrescentado de fora a modo de acidente; haveria, então, uma distinção acidental de uma essên­cia comum. Mas, eis aqui, que estas perfeições puras subsis­tentes não podem receber nem ter nada de estranho a elas, porque, sendo perfeições puras subsistentes e ilimitadas, não podem ter nenhum gênero de potencialidade, imperfeição ou limite. Já dissemos que perfeição pura é aquela que, em sua definição, ou razão formal, não entranha nada de imperfeição, potencialidade ou limite; se têm de fato alguma imperfeição, é por razão do sujeito no qual se encontram. Quando essas perfeições são subsistentes, não têm razão limitante, e por isso se realizam em toda a sua pureza.

Muito bem: supor que uma perfeição pura subsistente te­nha ou receba em si algo estranho à sua natureza, é concebê-la como algo potencial, pois tudo o que recebe ou tem em si algu­ma perfeição é sujeito ou potência receptiva da mesma.

Esta mesma afirmação adquire evidência meridiana, quan­do se trata de perfeições puras transcendentais, como no caso da quarta via. Semelhantes perfeições, por serem puras, não entranham nada de imperfeição; e por serem transcendentais, estendem-se a todas as coisas, até o ponto que nada haja nem possa haver que não esteja invadido por elas. Nada existe que não participe em seu grau e perfeição de ser, de verdade, de bondade, de nobreza… As perfeições transcendentais subsistentes são plenitude de ser, são plenitude de bondade, de verdade… Fora da plenitude de ser não pode haver senão o não ser, e fora da plenitude de perfeição, nada há nem pode existir. Suponhamos que houvesse duas ou mais plenitudes de ser, de perfeição; para isto seria necessário que diferissem en­tre si por alguma nota distintiva que tem uma e que carece a outra.

Muito bem: esta nota distintiva, ou é perfeição ou imper­feição, ou é ato ou potência, Se admitimos que seja perfei­ção, a plenitude que não a tivesse, já não poderia dizer-se ple­nitude de ser e de perfeição; se, pelo contrário, concedemos que seja imperfeição, aquela que tivesse essa imperfeição, tam­pouco seria plenitude de ser e de perfeição.

…Por tudo quanto foi dito, fica bem demonstrado que uma perfeição pura subsistente não pode ser mais que uma e única. Do qual imediatamente se infere que todos, absoluta­mente todos os seres — fora dessa plenitude — tenham tal per­feição, a posse de um modo fragmentário e limitado, empequenecido, deficiente, e, por conseguinte, causada daquela que a possui em toda a sua plenitude. Portanto, o que possui uma perfeição per essentiam, maxime, em toda a sua plenitude, é causa da mesma em todos os que dela participam.

Resumindo: — Uma perfeição pura pode ser possuída de duas maneiras:

  1. a) Em toda a sua plenitude.
  2. b) De um modo fragmentário e limitado.

A perfeição pura, em toda a sua plenitude, não pode ser mais que uma. Os que a possuem de modo fragmentário, po­dem multiplicar-se e distinguir-se segundo os diversos graus do participá-la, graus que dependem da maior ou menor pro­ximidade da causa. Os que desta maneira fragmentária pos­suem uma perfeição pura, sejam poucos ou muitos, finitos ou infinitos, todos a têm causada; e a causa não pode ser outra tio que a própria perfeição em toda a sua plenitude.

D — Término final da via. — Do que se infere do segun­do grau, podemos concluir que aquele que é sumo ser, suma verdade, suma bondade e suma nobreza, é causa do ser, da verdade, da bondade e da nobreza em todos, absolutamente em todos quantos seres há fora dele. Há, pois, sobre as coisas visíveis deste mundo um ser que, além de ser em si mesmo a plenitude do ser, da verdade, da bondade e da nobreza, é causa destas perfeições em todas as coisas; e a este ser todos chamam Deus.

A identidade entre o término final da via e o que todos comumente entendemos por Deus, é manifesta. Todos conce­bemos a Deus como um ser superior, perfeitíssimo, princípio e causa do universo e de quanto nele há. Pois eis aqui que, ao final da quarta via, nos encontramos com um ser que é:

1°. — Superior, perfeitíssimo, infinito, porque é a pleni­tude do ser, da verdade, da bondade e da nobreza.

2º. — Princípio e causa de todas as coisas, porque, em todas, causa o ser, a bondade e todas as outras perfeições. Nada há, por pequeno e insignificante que pareça, que se es­cape a seu influxo benfeitor. Logo, existe Deus” (Ibidem, págs. 130–137).

As objeções a esta prova estão contidas nos argumentos que apresentam os monistas e os dualistas, as quais são res­pondidas no lugar oportuno.

TEMA IV — A “QUINTA VIA” DE TOMÁS DE AQUINO — A FINALIDADE

Assim a expõe:

“A quinta via decorre do governo do mundo. Vemos com efeito, que as coisas que carecem de conhecimento, como os corpos naturais, operam por um fim, como se comprova ob­servando que sempre, ou quase sempre, operam da mesma maneira para conseguir o que mais lhes convém; por onde se compreende que não vão ao seu fim, operando ao acaso, mas ‘intencionalmente. Muito bem, o que carece de conhecimento, não tende a um fim, se não o dirige alguém que entenda e conheça, à maneira como o arqueiro dirige a flecha. Portan­to, existe um ser inteligente que dirige todas as coisas naturais para o seu fim, e a este chamamos de Deus” (Tomás de Aquino, I, q. 2, a. 3).

Análise de Muniz

“A quinta via procede da finalidade interna que existe na natureza, e pode formular-se da seguinte maneira:

  1. a) Ponto de partida. — A experiência vulgar e as ciências naturais nos mostram que existem no mundo seres que, care­cendo de conhecimento, operam, contudo, por um fim.

Prova disso é que operam sempre de igual maneira, em ordem a obter aquilo que lhes convém e aperfeiçoam. Em suas operações não operam ao azar, sem rumo nem orientação fixa; se assim fosse, operariam, em cada caso, de muito diversa ma­neira. Contudo, vemos que sempre, ou a maioria das vezes, operam de idêntica maneira, têm um modo fixo e invariável, de exercer suas operações, o qual permite aos científicos for­mular as leis que regem sua actividade.

E quando operam desta maneira, fixa e constantemente, logram conseguir sua plena evolução e desenvolvimento, a con­servação de sua espécie por meio da reprodução, e contribuem com sua actividade a manter o equilíbrio, ordem e formosura de todo o universo. Tudo isto é sinal inequívoco de que a actividade de tais seres leva a rumo e orientação fixa para um fim determinado; é sinal de que operam por um fim.

  1. b) Primeiro grau da via. — Os seres que carecem de co­nhecimento não podem tender a um fim, senão enquanto são dirigidos e ordenados por um ser inteligente que conheça dito fim.

Marcar rumo para um termo, orientar a actividade a um objectivo, adaptar um meio a um fim, são coisas impossíveis sem prévio conhecimento do termo, do objecto e do fim. Ma3 este conhecimento do fim e da proporção entre o fim e os meios só é possível em uma inteligência. Como os seres natu­rais, de que falamos, carecem de conhecimento, não podem ten­der a seus respectivos fins senão enquanto são ordenados e dirigidos por um ser superior inteligente, como a seta ou o projétil, que marcham para um determinado alvo ou objectivo, mercê à direcção que lhe imprimiu o ser inteligente que os disparou. Logo, existe uma inteligência superior que dirige todos os seres naturais a seus respectivos fins e ao fim comum e geral do universo.

  1. c) Segundo grau da via. — Esta inteligência diretora, ou é sua própria intelecção ou está ordenada a entender por outra inteligência superior. Na segunda hipótese volta-se a colocar o mesmo problema acerca da inteligência ordenadora: ou é sua própria intelecção, ou está ordenada a entender por outra inteligência.

Não cabe um processo infinito, porque não teríamos in­finitas inteligências, todas ordenadas a entender por outras, sem que exista essa outra inteligência por que as outras são ordenadas.

Uma inteligência ou se identifica com sua própria intelecção ou se distingue realmente dela. No segundo caso, a inte­ligência é potência do ato de entender, e, como potência, está transcendentalmente ordenada à intelecção, como a seu ato e a seu fim. Segundo o princípio exposto no primeiro grau da via, esta ordenação ou direcção da inteligência a entender é causada por uma inteligência.

 

Pode ser causada esta ordenação pela própria inteligência ordenada?

De nenhuma maneira; porque a ordenação a um fim não se pode fazer sem um conhecimento actual de dito fim, e a potência não pode conhecer atualmente, senão depois que é potência de conhecer (em um mesmo sujeito o ato segue a potência), ou, seja, depois que está transcendentalmente or­denada ou dirigida a conhecer. Esta ordenação é anterior e prévia ao ato de conhecer. Logo, não pode ser causada pela mesma inteligência ordenada; deve ser causada por outra in­teligência distinta e superior.

E assim se vai subindo, por esta série de inteligência, até chegar a uma suprema inteligência, que é a sua própria intelecção.

  1. d) Termo da via. — Logo, existe uma inteligência que é seu próprio ato de entender, a qual todos chamamos Deus. Logo, Deus existe.

A identidade entre esta inteligência e Deus é clara e ma­nifesta.

A — Esta inteligência suprema é sua própria intelecção.

1º. — Logo, é um entender subsistente, infinito e único; porque o entender (ato) se limita e se multiplica pela razão da potência, que aqui não tem lugar.

2º. — Logo, é infinitamente imaterial e incorpóreo, toda vez que a imaterialidade é raiz do conhecimento.

3º. — Logo, é infinitamente cognoscitiva = ciência infi­nita e perfeitíssima.

4º. — Logo, é transcendente e realmente distinta do mun­do transcendência de Deus,

5º. — Logo, é também subsistente em seu ser, porque a subsistência de operar sup5e a subsistência do existir.

B — Esta inteligência dirige todos os seres inferiores a seus fins respectivos.

1º. — Logo, tem a providência das coisas, porque as or­dena e dirige a seus próprios fins,

2º. — Logo, é fazedor e formador da própria natureza, porque dirige todas as coisas a seus respectivos fins não de um modo violento, mas por meio de princípios naturais e in­trínsecos à coisa, de modo conatural e suave.

Esta inteligência reúne cabalmente todas aquelas perfeições que os homens comumente atribuem a Deus, Logo, Deus existe.

Estas provas que acabamos de expor para demonstrar a existência de Deus, podem ser compreendidas de duas manei­ras muito diversas. Podemos considerá-las em toda a sua ex­tensão e força, e segundo todo o rigor técnico da demonstração, em cujo caso não estão ao alcance de qualquer, pois exigem uma sólida preparação, que nem todos têm. Mas também não podem compreender estas provas, ou algumas delas ao menos, sem necessidade de formulá-las segundo o rígido tecnicismo da lógica, e somente enquanto demonstram em geral a exis­tência de um ser superior, que rege e governa as coisas deste mundo, sem alcançar a ver, pelo momento, os outros predica­dos próprios da divindade.

Sob este segundo aspecto, as provas para demonstrar a existência de Deus, e particularmente algumas delas, são fa­cilmente compreensíveis por qualquer homem, e todos podem alcançar, por meio delas, pronta e facilmente, o conhecimento da existência, de Deus. Assim o ensina expressamente Tomás de Aquino: “Há um conhecimento de Deus, comum e confuso, que está como impresso na mente de todo homem, seja porque a existência de Deus é uma verdade evidente e manifesta, como pensam alguns, ou seja — e este é mais seguro — porque o homem pode, pelas luzes da razão, chegar a ter algum conhe­cimento de Deus.

“Com efeito: vendo os homens que as coisas naturais se desenvolvem, se reproduzem, e operam segundo uma ordem de­terminada e fixa, e, compreendendo, por outra parte, que não pode haver ordem sem uma inteligência ordenadora, concebem comumente a necessidade de admitir a existência de um ser in­teligente superior e ordenador da natureza.

Quem é e qual é este ordenador da natureza, se é um ou são vários, já não se alcança a ver logo, por este primeiro conhecimento confuso; assim, quando vemos que o homem se move e exerce várias outras funções, inferimos imediatamen­te que há no princípio vital, que lhe é próprio e exclusivo, ao qual chamamos alma, mas sem que saibamos no momento, que é a alma, se é ou não é corpo, nem como produz as operações vitais” (XII, Contra Gentes, c. 38).

Este conhecimento confuso e comum de que aqui fala Tomás de Aquino, não é imediato, mas discursivo; é um co­nhecimento de Deus, sob uma razão própria (inteligência or­denadora da natureza), mas concebido de um modo vago e confuso.

Este conhecimento próprio e discursivo, mas vago e con­fuso, está ao alcance de toda inteligência humana que queira abrir os olhos à luz e à verdade.

Trata-se, pois, de um conhecimento muito distinto daquele outro de que fala o próprio Angélico Doutor, ao expor a ques­tão da não evidência da existência de Deus. Aquele conhe­cimento comum e confuso não é discursivo, mas evidente e imediato; não é conhecimento de Deus sob alguma razão pró­pria da divindade, mas sob a razão comum de felicidade ou de verdade; não é, propriamente, conhecimento de Deus” (ibi­dem, pág. I38–141).

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Vitor Matias

Estudante de filosofia brutalmente influenciado por Mário Ferreira dos Santos, Olavo de Carvalho, Santo Tomás e a escolástica em geral. Gordo e preguiçoso.

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